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Una meditación de Marco Aurelio: el antídoto para cualquier nacionalismo

Filosofía

Por: pijamasurf - 02/25/2018

En estas pocas líneas, el filósofo emperador Marco Aurelio exhibe la futilidad del nacionalismo

De todas las nociones que el ser humano ha inventado para habitar la realidad, una de las más peculiares es el nacionalismo. 

Pese a los fantasmas que evoca este término, es muy posible que la mayoría de nosotros hayamos experimentado, siquiera una vez en la vida, dicho sentimiento exacerbado por “nuestra” nacionalidad. Acaso en un encuentro deportivo, quizá cuando vimos nuestra bandera izada en un territorio extranjero, al escuchar los compases de una canción folclórica o en un extraño momento en que nos sentimos en la obligación de defender “nuestra dentidad nacional” (lo que sea que eso signifique) frente a otra persona.

Sin embargo, como todo lo humano, esto también merece una reflexión. O, dicho de otro modo, es un asunto que vale la pena mirar con calma y con perspectiva. Por más que pueda parecernos que la Nación es un ente que ha estado ahí desde el origen de lo tiempos, por un instante podemos pensar que no fue así. Si en vez de mirar la época actual ampliamos este horizonte a, digamos, los últimos 50 años, ¿qué pasa con eso que llamamos “nuestro” país? ¿Y si ese lente lo cambiamos por uno que nos dé la perspectiva de 100 o 200 años? ¿Y si de ahí pasamos a mil o 2 mil años? Todo es distinto, ¿no?

En sus Meditaciones, Marco Aurelio, el filósofo emperador, dedicó una reflexión no al nacionalismo como tal (que no existía como concepto en su época), pero sí, para decirlo con cierta lasitud, a ese sentido de pertenencia que se siente hacia el lugar donde se nació. Como sabemos, Marco Aurelio suscribió las ideas de los estoicos, escuela filosófica que miró la vida con sencillez y simpleza, bajo una pregunta general que podríamos condensar así: ¿qué hace virtuosa la vida de un ser humano? Y en este sentido, la defensa de un apego a la nación, ¿contribuye a la virtud?

La respuesta es categórica: no. Porque, como nos señala Marco Aurelio y la historia en sí misma, nacer en un lugar es un accidente. Nacemos en un país casi con la misma probabilidad como pudimos nacer en otro, crecemos ahí, hacemos una vida (con todo lo que ello implica), pero, a fin de cuentas, todo eso un accidente del tiempo y del espacio, de eso que llamamos probabilidad o contingencia. De ahí que Marco Aurelio haya escrito:

Asia, Europa: rincones del mundo. Todo el océano: una gota del universo. El Athos: un minúsculo terrón en todo el universo. Todo el presente: un instante en la eternidad.

El Athos, cabe decir, es una cadena montañosa que ya en los tiempos de la Grecia antigua se miraba con respeto y solemnidad, más o menos como hablaríamos ahora de los Himalaya o los Andes.

Con todo, la afirmación de Marco Aurelio es clara: nacer en un punto del mundo –y aún, del universo– es una posibilidad entre otras cientos o miles. Eso que llamamos “nuestro” país, nuestra cultura o nuestra identidad no es más que una invención surgida en un instante de la historia, tan frágil como cualquier otra. Hay más, mucho más, que estas nociones por las que ahora discutimos y peleamos. La eternidad, por ejemplo, el océano, la vastedad del mundo y la realidad…

¿Por qué, entonces, defenderla a ultranza? ¿Por qué no mirarla como es ahora, al hilo del presente, tal y como es a luz de los cambios que nos la han entregado así? ¿Por qué apegarnos a una idea pasada de lo que fue –pero ya no es–?

 

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Filosofía

Por: pijamasurf - 02/25/2018

Nietzsche sobre cómo el dolor es el gran liberador del espíritu

La gaya ciencia es un libro recordado, sobre todo, porque allí Nietzsche anuncia la llamada "muerte de Dios" y por lo tanto el proyecto de autoafirmación y autoliberación del hombre que debe proveer sentido para sí mismo, un proceso que él mismo vaticinó que no iba a ser sencillo; construirse de entre las ruinas y sin un orden moral podía ser proceso traumático, especialmente para hombres débiles. Nietzsche tendría numerosos problemas de salud, particularmente mentales. Pero este libro marca un momento de efusión y fuerza en su filosofía. El libro inicia con un Nietzsche que anuncia los renovados bríos de su espíritu que supera la depresión:

La gratitud fluye continuamente, como si algo inesperado acabara de ocurrir -la gratitud del convaleciente- pues la convalecencia fue inesperada. "La ciencia gaya": eso significa la saturnalia de un espíritu que ha pacientemente resistido una terrible presión continua -con paciencia, severidad, fríamente, sin ceder, pero sin esperanza- y quien de súbito se ve atacado por la esperanza, la esperanza de la salud, y la embriaguez de la convalecencia  Qué puede tener de extraño que ahí salga a la luz mucho de irracional e insensato, mucha intencionada ternura, derrochada incluso en problemas que tienen una piel llena de púas y que no dejan acariciar ni atraer. Todo este libro no es otra cosa que una diversión tras una larga indigencia e impotencia, la exultación de la fuerza que vuelve, de la fe nuevamente despertada en un mañana y en un pasado mañana, del repentino sentimiento y presentimiento de futuro, de cercanas aventuras, de mares que vuelven a estar abiertos, de metas que vuelven a estar permitidas y en las que se vuelve a creer. 

Un Nietzsche exultante se desborda y nos recuerda esa aurora siempre posible de la conciencia, especialmente cuando uno es capaz de soportar el dolor y las adversidades con entereza. En este libro Nietzsche desarrolla su idea del amor fati, ese sí, enorme hacia toda la existencia, sin importar si es dolorosa o placentera. Nietzsche escribe:

Vivir: esto significa para nosotros transformar constantemente en luz y llama todo lo que somos, también todo lo que nos afecta, y no podemos en modo alguno hacer otra cosa. Y en lo que concierne a la enfermedad, ¿no estaríamos casi tentados de preguntar si podemos siquiera prescindir de ella? Sólo el gran dolor es el liberador último del espíritu... Sólo el gran dolor, aquel largo y lento dolor que se toma tiempo, en el que somos quemados como madera verde, por así decir, nos fuerza a nosotros filósofos a descender a nuestra última profundidad y a despojarnos de toda la confianza, de toda la placidez, de todos los velos, de la gentileza y la mezquindad en las que tal vez hemos instalado nuestra humanidad. No estoy seguro si el dolor nos "mejora", pero sé que nos vuelve más profundos. 

El dolor y la enfermedad, lo han sabido todos los grandes hombres, nos permiten sondear también los abismos y las sombras, e integrar la totalidad de la experiencia. El caracter humano necesita pruebas para crecer. Nietzsche dice que no sabe si una enfermedad nos llega a mejorar, pero es seguro que nos hace más profundos y por lo tanto nos hace vivir en lo hondo, en lo que tiene más significado y está más cerca del corazón de las cosas.

 

(Con información de Brain Pickings)