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Una meditación de Marco Aurelio: el antídoto para cualquier nacionalismo

Filosofía

Por: pijamasurf - 02/25/2018

En estas pocas líneas, el filósofo emperador Marco Aurelio exhibe la futilidad del nacionalismo

De todas las nociones que el ser humano ha inventado para habitar la realidad, una de las más peculiares es el nacionalismo. 

Pese a los fantasmas que evoca este término, es muy posible que la mayoría de nosotros hayamos experimentado, siquiera una vez en la vida, dicho sentimiento exacerbado por “nuestra” nacionalidad. Acaso en un encuentro deportivo, quizá cuando vimos nuestra bandera izada en un territorio extranjero, al escuchar los compases de una canción folclórica o en un extraño momento en que nos sentimos en la obligación de defender “nuestra dentidad nacional” (lo que sea que eso signifique) frente a otra persona.

Sin embargo, como todo lo humano, esto también merece una reflexión. O, dicho de otro modo, es un asunto que vale la pena mirar con calma y con perspectiva. Por más que pueda parecernos que la Nación es un ente que ha estado ahí desde el origen de lo tiempos, por un instante podemos pensar que no fue así. Si en vez de mirar la época actual ampliamos este horizonte a, digamos, los últimos 50 años, ¿qué pasa con eso que llamamos “nuestro” país? ¿Y si ese lente lo cambiamos por uno que nos dé la perspectiva de 100 o 200 años? ¿Y si de ahí pasamos a mil o 2 mil años? Todo es distinto, ¿no?

En sus Meditaciones, Marco Aurelio, el filósofo emperador, dedicó una reflexión no al nacionalismo como tal (que no existía como concepto en su época), pero sí, para decirlo con cierta lasitud, a ese sentido de pertenencia que se siente hacia el lugar donde se nació. Como sabemos, Marco Aurelio suscribió las ideas de los estoicos, escuela filosófica que miró la vida con sencillez y simpleza, bajo una pregunta general que podríamos condensar así: ¿qué hace virtuosa la vida de un ser humano? Y en este sentido, la defensa de un apego a la nación, ¿contribuye a la virtud?

La respuesta es categórica: no. Porque, como nos señala Marco Aurelio y la historia en sí misma, nacer en un lugar es un accidente. Nacemos en un país casi con la misma probabilidad como pudimos nacer en otro, crecemos ahí, hacemos una vida (con todo lo que ello implica), pero, a fin de cuentas, todo eso un accidente del tiempo y del espacio, de eso que llamamos probabilidad o contingencia. De ahí que Marco Aurelio haya escrito:

Asia, Europa: rincones del mundo. Todo el océano: una gota del universo. El Athos: un minúsculo terrón en todo el universo. Todo el presente: un instante en la eternidad.

El Athos, cabe decir, es una cadena montañosa que ya en los tiempos de la Grecia antigua se miraba con respeto y solemnidad, más o menos como hablaríamos ahora de los Himalaya o los Andes.

Con todo, la afirmación de Marco Aurelio es clara: nacer en un punto del mundo –y aún, del universo– es una posibilidad entre otras cientos o miles. Eso que llamamos “nuestro” país, nuestra cultura o nuestra identidad no es más que una invención surgida en un instante de la historia, tan frágil como cualquier otra. Hay más, mucho más, que estas nociones por las que ahora discutimos y peleamos. La eternidad, por ejemplo, el océano, la vastedad del mundo y la realidad…

¿Por qué, entonces, defenderla a ultranza? ¿Por qué no mirarla como es ahora, al hilo del presente, tal y como es a luz de los cambios que nos la han entregado así? ¿Por qué apegarnos a una idea pasada de lo que fue –pero ya no es–?

 

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Las filosofías de la India y Grecia tienen entre otras cosas algo muy importante en común: la primacía del autoconocimiento. En el oráculo de Delfos sabemos que estaba inscrito la máxima "Conócete a ti mismo" y ésta es la gran cuestión que dominó todo un quehacer filosófico en la antigüedad. Había algo místico en el autoconocimiento, como era explicado probablemente en los misterios de Eleusis, ya que conocerse a sí mismo implicaba conocer la propia alma y su inmortalidad. Conocerse era realmente descubrir un aspecto divino.

En el pensamiento védico, particularmente en el vedanta (en los Upanishad), se llevó esto a últimas consecuencias, hasta el punto de que lo único importante era conocerse a sí mismo y todo conocimiento aparte de esto era ignorancia. El conocimiento del sí mismo no era, sin embargo, como en la actualidad, descubrir el yo original que somos o desarrollar el potencial individual que nos hace auténticos -lo cual domina la espiritualidad new age. Significa alcanzar el Atman, esto es algo similar a lo que llamamos "alma", pero en un sentido impersonal. El Atman para el Vedanta, no es una persona, es aquella universalidad infinita que se manifiesta como el mundo de la diversidad sin nunca cambiar, libre de toda afectación, muerte o sufrimiento. Atman es para el vedanta igual a Brahman, dios, lo absoluto. En otras palabras lo que se dice es que quién realmente somos es nadie, pero ese nadie es todo. Y el Atman se alcanza entonces fundamentalmente a través de una vía negativa, eliminando todo lo que no somos, todas las ilusiones de la persona con las que nos identificamos y así limitamos.

Desde la perspectiva del tantrismo Shaiva, la noción de los "Upanishad" que considera que Atman es Brahman deriva en la noción de que el individuo en realidad es el todo y es una experiencia de gozo que el todo tiene (Shiva). Si la realidad del individuo es el todo, si esto se comprende, entonces naturalmente el miedo desaparece. Ya que el miedo sólo existe en torno a un otro.

Swamiji Lakshmanjoo, uno de los últimos maestros del tantrismo shaiva de Cachemira, explica unos versos de Abhinavagupta, quien señala que "Aquel que ha logrado conocer su propio Sí mismo, esa persona ya no le tiene miedo a nadie". Y no le tiene miedo porque "Sus ramas se esparcen por todas partes. No puedes tener miedo de ti mismo". Desde este entendimiento ningún fenómeno es recibido con miedo, todo es visto como "el glamour de su manifestación", el universo como un inmenso ornamento del ser que se expande y manifiesta en toda su gloria y diversidad sin preferencia. Por supuesto esto es algo sumamente difícil de lograr -estabilizar este conocimiento-. Y, sin embargo, no hay otra cosa que realmente valga la pena en la vida, según estas tradiciones. Sólo esta sabiduría libera. Aunque nos pueda parecer sumamente remota, todo los grandes maestros espirituales de la humanidad han notado esto: que el yo separado al que nos aferramos es una ilusión, que nuestra verdadera naturaleza es ilimitada y comprende el universo entero, el cual es un único ser hecho de pura conciencia y dicha.