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¿Qué significa disfrutar de la vida? Epicuro dio una respuesta sencilla, pero difícil de entender (VIDEO)

Filosofía

Por: pijamasurf - 02/25/2018

¿Qué lugar tiene el placer en la vida? Epicuro nos legó una respuesta sumamente estimulante para nuestras propias búsquedas personales

Si alguien nos preguntara de pronto qué es o que significa disfrutar de la vida, seguramente encontraríamos pronto una respuesta o de inmediato pensaríamos en ciertos elementos con los que asociamos, en el contexto de nuestra vida, la idea de disfrute y placer. 

Quizá para algunos disfrutar de la vida sea estar en la playa con una cerveza en mano y en compañía de una pareja o de un grupo de amigos; para algunos el placer se encuentra acaso únicamente junto a otro cuerpo y en las sensaciones que se experimentan en los intercambios propios de la sexualidad; algunos más quizá disfruten de sus días caminando en los pasillos de un centro comercial, adquiriendo ciertas mercancías que siempre han querido; para otros el placer también está en la soledad, por sí misma o porque aquello que disfrutan hacer requiere de cierto retiro del mundo (como ocurre, por ejemplo, con ciertas disciplinas artísticas).

Ante estas respuestas y, sobre todo, las situaciones que las originan, podríamos pasar a otra pregunta: ¿es posible vivir únicamente disfrutando de la vida? Posiblemente este sea un pensamiento que ha cruzado por la cabeza de muchos de nosotros, de súbito, quizá a la mitad de un día en la playa o al terminar de comer con algunos amigos muy queridos. “¿Por qué no todos los días son así?”, nos preguntamos interiormente, al tiempo que sentimos cómo la felicidad nos desborda.

¿Y podría ser así? ¿Nuestra vida podría ser una sucesión ininterrumpida de momentos de placer y disfrute? Quizá por definición no, porque estar vivos implica también ciertas condiciones, como la enfermedad o la muerte, que inevitablemente son causa de sufrimiento. Pero aun abrazando esos eventos dolorosos, ¿es posible pensar y vivir la vida orientada más bien hacia las regiones luminosas y encendidas del placer?

Entre las muchas personas que han dado respuesta a esa pregunta, uno de los más notables fue el filósofo Epicuro, que en los manuales de dicha disciplina se suele encontrar catalogado como el fundador de la escuela hedonista porque buena parte de su obra (y de su vida) la consagró a examinar el lugar que el placer puede tener en la existencia humana.

El video que compartimos a continuación provee una síntesis sumamente precisa de las principales ideas de Epicuro en torno a dicha pregunta. Nos explica por qué el placer no está en el exceso, sino en una vida moderada; por qué el sexo, las riquezas y el lujo son en realidad paliativos y simulacros de otras necesidades verdaderamente fundamentales y, finalmente, por qué el ser humano acomete con tanta torpeza la misión vital de ser feliz.

Como se explica, en el hedonismo de Epicuro una vida llena de placer, satisfacción y felicidad necesita de cuatro elementos:

* Estar en contacto frecuente con nuestros amigos

* Llevar una vida sencilla y moderada

* Realizar un trabajo significativo 

* Cultivar la tranquilidad de mente y espíritu

La fórmula, como vemos, es sencilla y es muy posible que la mayoría de nosotros esté de acuerdo con sus componentes. ¿Entonces? ¿Por qué si, como decimos en el título de esta nota, se trata de una respuesta obvia, es tan difícil de entender? Sin duda, porque como se dice también al final del video, creemos que el camino de la felicidad es sencillo y, más importante aún, pocas veces tenemos el valor de decir "no" a lo que aprendimos para, en cambio, comenzar a construir la vida que deseamos.

Pero, ¿y qué si lo hiciéramos? ¿Qué si comenzáramos hoy a vivir de una manera acorde con lo que deseamos y queremos?

 

Puedes activar la traducción de subtítulos del video haciendo clic en el icono de Configuración (figura del engrane) y seleccionando Español en la opción Traducir subtítulos.

El video forma parte de las producciones de The School of Life, un proyecto de divulgación filosófica encabezado por Alain de Botton, del cual hemos compartido antes otros materiales.

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Nietzsche sobre el momento en el que superó la depresión

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Por: pijamasurf - 02/25/2018

Nietzsche sobre cómo el dolor es el gran liberador del espíritu

La gaya ciencia es un libro recordado, sobre todo, porque allí Nietzsche anuncia la llamada "muerte de Dios" y por lo tanto el proyecto de autoafirmación y autoliberación del hombre que debe proveer sentido para sí mismo, un proceso que él mismo vaticinó que no iba a ser sencillo; construirse de entre las ruinas y sin un orden moral podía ser proceso traumático, especialmente para hombres débiles. Nietzsche tendría numerosos problemas de salud, particularmente mentales. Pero este libro marca un momento de efusión y fuerza en su filosofía. El libro inicia con un Nietzsche que anuncia los renovados bríos de su espíritu que supera la depresión:

La gratitud fluye continuamente, como si algo inesperado acabara de ocurrir -la gratitud del convaleciente- pues la convalecencia fue inesperada. "La ciencia gaya": eso significa la saturnalia de un espíritu que ha pacientemente resistido una terrible presión continua -con paciencia, severidad, fríamente, sin ceder, pero sin esperanza- y quien de súbito se ve atacado por la esperanza, la esperanza de la salud, y la embriaguez de la convalecencia  Qué puede tener de extraño que ahí salga a la luz mucho de irracional e insensato, mucha intencionada ternura, derrochada incluso en problemas que tienen una piel llena de púas y que no dejan acariciar ni atraer. Todo este libro no es otra cosa que una diversión tras una larga indigencia e impotencia, la exultación de la fuerza que vuelve, de la fe nuevamente despertada en un mañana y en un pasado mañana, del repentino sentimiento y presentimiento de futuro, de cercanas aventuras, de mares que vuelven a estar abiertos, de metas que vuelven a estar permitidas y en las que se vuelve a creer. 

Un Nietzsche exultante se desborda y nos recuerda esa aurora siempre posible de la conciencia, especialmente cuando uno es capaz de soportar el dolor y las adversidades con entereza. En este libro Nietzsche desarrolla su idea del amor fati, ese sí, enorme hacia toda la existencia, sin importar si es dolorosa o placentera. Nietzsche escribe:

Vivir: esto significa para nosotros transformar constantemente en luz y llama todo lo que somos, también todo lo que nos afecta, y no podemos en modo alguno hacer otra cosa. Y en lo que concierne a la enfermedad, ¿no estaríamos casi tentados de preguntar si podemos siquiera prescindir de ella? Sólo el gran dolor es el liberador último del espíritu... Sólo el gran dolor, aquel largo y lento dolor que se toma tiempo, en el que somos quemados como madera verde, por así decir, nos fuerza a nosotros filósofos a descender a nuestra última profundidad y a despojarnos de toda la confianza, de toda la placidez, de todos los velos, de la gentileza y la mezquindad en las que tal vez hemos instalado nuestra humanidad. No estoy seguro si el dolor nos "mejora", pero sé que nos vuelve más profundos. 

El dolor y la enfermedad, lo han sabido todos los grandes hombres, nos permiten sondear también los abismos y las sombras, e integrar la totalidad de la experiencia. El caracter humano necesita pruebas para crecer. Nietzsche dice que no sabe si una enfermedad nos llega a mejorar, pero es seguro que nos hace más profundos y por lo tanto nos hace vivir en lo hondo, en lo que tiene más significado y está más cerca del corazón de las cosas.

 

(Con información de Brain Pickings)