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Cuando se comprende que en la acción y la situación del otro hay un mensaje, un conjunto de signos por descifrar, unas señales, un grimorio para adentrarse en el conocimiento sobre mí mismo, se percibe toda la existencia en un estado expandido de la experiencia vital

El otro, algo que nunca voy a ser yo; Yo, algo que nunca voy a ser sin el otro.                                                                                                           

(Anónimo)

Podría afirmarse que tanto el hombre como la cultura misma se configuran al mismo tiempo que prevalecen a partir de una vasta herencia simbólica legada por la historia y el devenir de la transmisión de los pueblos. Buscando siempre una interpretación colectiva y en acuerdo común de los sucesos que confluyen en la bóveda celeste, los hombres apreciaron esta herencia exuberante generándose una dinámica autónoma o un patrón aleatorio, que amplía las posibilidades del lenguaje en la medida en que se involucran nuevas experiencias. En ese orden de ideas, podemos decir que expandir el lenguaje es expandir el pensamiento y a su vez la proyección de éste en la materia (los objetos físicos).

Por lo tanto, a esta relación de intercambio entre los hombres y los pueblos, el conocimiento filosófico la denominó “la política”. Haciendo lectura de las reflexiones compiladas de Hanna Arendt en ¿Qué es la política?, un texto bastante pertinente a nuestra época y obra póstuma publicada a partir de sus talleres de filosofía en los años 50 en la Universidad de Princeton, podríamos inducir que es  además una de las más acertadas del conocimiento filosófico actual. Encontramos en la filósofa alemana discípula de Heidegger y de Jaspers, una de las más valiosas definiciones de esta dimensión del conocimiento filosófico, ante el advenimiento de la posmodernidad; para Arendt: "La política es el encuentro con el otro".          

A partir de ese encuentro los eventos son infinitos, de manera que como seres sociales comprendemos cotidianamente la necesidad de lo gregario, puesto que nuestra sobrevivencia se da en la medida que intercambiemos servicios y favores con el entorno; por lo que es de considerar, entonces, que la existencia y la realización humana dependen enteramente de la relación entre los unos y los otros.

Partiendo de esta necesidad de correlación, podemos tomar como ejemplo una de las manifestaciones ancestrales más particulares del arraigamiento tribal, siendo esta, precisamente, la forma en que ha perdurado a lo largo de la historia uno de los castigos más tradicionales, como el exilio y la anulación de la vida social. Si nos remontamos a la antigua Grecia, por ejemplo, para quienes llevaban una vida indeseable o también para quienes alcanzaban conocimientos superiores del entorno; de igual manera, estaban socialmente condenados  al "ostracismo", una cierta forma de destierro a la vida salvaje alejado de la polis. Desde un punto de vista renovado, Robert Anton Wilson define la necesidad de esta relación de intercambio como consecuente al principio de bio-sobrevivencia, que se representa  en nuestra sociedad actual en la relación de intercambio que hacemos con el dinero. Asimismo, el autor también nos habla del exilio en términos similares en el Prometeo ascendiendo: “Esto es precisamente lo que los hombres y las mujeres tribales sienten si son expulsados de la tribu, es por eso que creo que el exilio, o incluso el ostracismo, fueron suficientes para hacer cumplir los castigos tribales y crear conformidad en la manada durante la mayor parte de la historia humana”.

A manera de premisa sintética, imaginemos que las posibilidades del juego social se proyectan en una multiplicidad caleidoscópica y diversa, siendo de esa manera como se involucra la pluralidad en el despliegue de ese entramado de lo humano, la esencia misma de la política; una telaraña fractal de emociones, percepciones y sentires que van mediadas siempre desde la intuición inconsciente y a través del lenguaje. Dice Arendt que es en la pluralidad y la diversidad (la diferencia) en donde se hace complejo el asunto de la relación con el otro, aspecto por el cual ningún sistema de pensamiento filosófico ha logrado dilucidar la dimensión de lo político hasta la actualidad, más allá de la postura hobessiana de “el hombre como lobo para el hombre mismo”, puesto que ninguno hace referencia a promover la diversidad como principio fundamental.

Dicha telaraña fractal se puede contemplar como un compendio de referencias y señales que nos permiten descifrar rutas y mapas para navegar con nuestra percepción en el flujo de las acciones y las reflexiones cotidianas a posibilitar en nuestro juego de vida (entendidas como reflejos). La conciencia como un cristal prismático, donde se condensan las percepciones, las emociones, los sentimientos, a manera cada uno de canales de luz (conocimiento) y se vuelven una sola fuente, el origen de la noción de realidad, que cada uno crea. 

En la misma introducción del Prometeo ascendido, hecha por Israel Regardie, encontramos un concepto interesante sobre la visión prismática del espíritu humano, la unidad de una conciencia colectiva que transmuta desde la interacción y la congregación: la mente en materia. Al tiempo que podemos afirmar que nace la paradoja de no ser el otro, pero no poder existir sino a través de él: 

(En) 1964, el Dr. John Bell publicó una demostración que los físicos aún evaden. Lo que Bell pareció demostrar es que los efectos cuánticos no son locales, en el sentido de Bohn, esto es, que ellos no están sólo aquí o allí, sino en ambas partes, esto aparentemente significa que ese espacio y tiempo son sólo reales para nuestros sentidos de órganos mamíferos; y no son verdaderamente reales. Este escrito me recuerda mucho al concepto hindú de la red de Indra, que es descrita a veces como una gran red que se extiende a lo largo de todo el universo; verticalmente para representar el tiempo, y horizontalmente para representar el espacio. Cada punto donde se cruzan las hebras de esta red es una cuenta de diamante o de cristal, el símbolo de una existencia individual. Cada cuenta de cristal refleja en el brillo de su superficie el brillo de las otras cuentas (un reflejo infinito de todas ellas).

Aun a  pesar de las tendencias en los devenires históricos, éstos permiten también que la conciencia descubra  su propio centro, su vocación dármica, porque mientras el espíritu evada la propia búsqueda de la misión del ser, el propósito  en nuestro tiempo de vida, estaremos atrapados como una pieza más en los círculos de la gran maquinaria industrial y consumista  que opera a los Estados y las naciones y que se sustenta en la licantropía antropófaga que definió Hobbes, siendo ésta la que da origen al legado de la indiferencia, el ajenamiento, la división de la soledad a la que nos condenó la modernidad y la posguerra, recordando a Jean-Paul Sartre y su célebre frase: "El infierno son los otros".  

Por otra parte, si nos detenemos a observar en profundidad esta relación entre los pueblos y los hombres que es la que da origen al Estado como construcción social, diríamos que la materia desde la cual se proyectan las relaciones es el lenguaje y el símbolo, que se despliega asimismo a través de una infraestructura material "urbe" proyectada también desde la mente, en el espacio y el espectro (éter) y asimismo desde el lenguaje y el signo, hasta llegar a transgredir e irrumpir en la función y la asimilación panteísta de la naturaleza (un aprendizaje orgánico del mundo natural y asimismo de la vida) por un racionalismo consecuente al paisaje urbano. 

Así, podemos reafirmar la realidad como esa telaraña fractal de singularidades, una red material donde se contienen en equilibrio prismático los acuerdos, las aspiraciones, los deseos, las perversiones tanto de lo colectivo como de lo personal, de manera inversa y especular, como si de un gran espejo universal se tratase y junto con todas las limitantes que esto conlleva, Borges, en una de sus ficciones, "Animales en los espejos", nos menciona precisamente acerca de este reino especular: 

En aquel tiempo, el mundo de los espejos y el mundo de los hombres no estaban, como ahora, incomunicados. Eran, además, muy diversos; no coincidían ni los seres ni los colores ni las formas. Ambos reinos, el especular y el humano, vivían en paz, se entraba y salía por los espejos. Una noche, la gente del espejo invadió la tierra. Su fuerza era grande, pero al cabo de sangrientas batallas las artes mágicas del Emperador Amarillo prevalecieron. Éste rechazó a los invasores, los encarceló en los espejos y les impuso la tarea de repetir, como en una especie de sueño, todos los actos de los hombres. Los privó de su fuerza y de su figura y los redujo a meros reflejos serviles. Un día, sin embargo, sacudirán ese letargo mágico.

De manera que ese reino especular sería una metáfora que proyecta no solamente una imitación nuestra de lo de afuera, sino una reflexión de la conciencia propia en el mundo de los otros, siendo "el otro" algo que aparentemente está desprendido de mí, pero que está condenado a imitarme, a proyectarme, a repetir lo que soy y viceversa. En donde además estoy obligado a verme y encontrarme con mi reflejo, aun y sobre todo cuando la búsqueda se dirige hacia afuera del cuerpo y no hacia adentro de él. El otro se ve entonces como el reflejo de alguna dimensión de luz, sombra o aspecto sobre nuestra propia conciencia, algo que ésta nos recalca y nos señala, por mucho que nos incomode o le hagamos caso omiso. 

Los indígenas makuna del Vaupés en la Amazonia colombiana, tienen una cosmovisión generada a partir del efecto de reflejo de los ríos afluentes del Amazonas por el que transitan, y que es medio principal de su subsistencia. En la investigación hecha por el antropólogo Kaj Arhem e ilustrada por el fotógrafo y colombiano Diego Samper, Portrait of an Amazonian people, Arhem define la cosmovisión de esta tribu de la siguiente manera:

Un río celestial atraviesa las alturas de este a oeste, que navega el Sol cada día, y otro fluye en dirección contraria por el inframundo, por donde retorna el Sol a oriente completando el circuito cósmico (…). La tierra makuna es plana y circular, como el tiesto de cerámica en que cada mujer prepara diariamente la torta de casabe. Bordeando su mundo hay un círculo de colinas que soporta el cielo y protege sus habitantes. Hay cuatro entradas, en cada uno de los puntos cardinales, y otra al centro que permite el acceso a los diversos niveles del cosmos. Ide sohe, la puerta del agua, está situada al este donde el Sol se levanta cada mañana y donde la tierra se funde con el cielo. Es la fuente de toda vida en la tierra y la boca de Oheng riaka, el río de la leche, que atraviesa la tierra y recoge todas las aguas. Al occidente se encuentra Huna sohe, la puerta del sufrimiento y fin del mundo. Asociada con la muerte y la enfermedad, es la entrada de las fuerzas destructivas del inframundo que periódicamente invaden la tierra. Al norte y al sur se sitúan Warua soheri, las puertas de las costillas, relacionando de modo simbólico el cosmos con el cuerpo humano.

El espejo los dos mundos también forma parte de la interpretación que  los egipcios hicieron del universo, quienes también desde su cosmovisión fluvial, representaban al mundo celestial como un reflejo especular de agua, como podemos encontrar en el texto Cosmología de los textos de las pirámides publicado en la revista Yale Egyptological Studies 3, Religion and Philosophy in Ancient Egypt, en 1989 por el autor James P. Allen:

Hay también partes del cielo asociadas con el agua: tanto el campo de juncos como el campo de ofrendas pueden inundarse, y un pasaje habla de un lago o canal excavado para el rey en el campo de juncos. Numerosos canales y lagos existen también entre estos campos. Uno de esos puede ser la masa de agua llamada “ptrw” o “ptrtj” (“aguas de espejo” – i. e., reflejantes), que está específicamente asociada con el cielo en Pyr. 468 a. Como el cielo puede ser cruzado en barcas y como el Nilo en la tierra, surge de las cavernas.

Así entonces, esta interpretación del mundo de los espejos parte siempre de la condición y la predisposición de la conciencia a identificarse con algo como manera de revelarse a sí misma. Lo cual también se puede ver cómo un juego sucesivo de máscaras y representaciones que probamos hasta sentir que, en el ejercicio hierático, algo de cada máscara nos descubre, tatuando en nosotros; piezas de una y otra que van revelando y constituyendo lo que somos, nuestra conciencia. Serge Moscovici le llamó a esto "representaciones sociales", que en un sentido amplio representan una forma de pensamiento social, concepto que definiría basándose, asimismo, en el término acuñado por Émile Durkeihm de las “representaciones colectivas” . 

Cuando se comprende que en la acción y la situación del otro hay un mensaje, un conjunto de signos por descifrar, unas señales, un grimorio para adentrarse en el conocimiento sobre mí mismo, se percibe toda la existencia en un estado expandido de la experiencia vital.

Desde este punto de vista, la realidad se entiende como construcción mental posibilitada desde la cultura, que a su vez es diseñada y moldeada a través del lenguaje,  revelándose ante nosotros como  una ilusión del tiempo (los horarios, las jornadas, las rutinas) y el espacio (las ciudades, las casas, los paisajes) y así sucesivamente se transita en el espejismo de la vida, puesto que las mismas son ante todo construcciones mentales, socialmente acordadas para configurar lo que ocurre afuera del cuerpo, bajo una noción de orden característica de cada pueblo.

De esa forma, el tiempo y el espacio son extensiones y proyecciones del lenguaje y del pensamiento o, por lo menos, la asociación perceptual que hacemos de estos fenómenos o fuerzas que mueven al universo que nos rodea, que son tan incomprensibles como al mismo tiempo probables, tan demostrables como intangibles, y esto va siempre desde el signo y el símbolo.

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El arte de desafiar a la muerte y sobrevivir: Reflexiones del budismo tibetano sobre el cuerpo sutil

AlterCultura

Por: Juan Phoenix - 11/16/2017

Lo natural es morir de vejez, pero hoy en día pareciera que lo natural es morir enfermo

Sólo un hombre de conocimiento que ha vivido impecablemente logra salir vivo de esta vida y algunos se van con todo y huaraches. 

Aforismo Tolteca

Es la promesa de los Misterios para sus iniciados que cruzarán las puertas de la muerte con conciencia plena.

Dion Fortune

Mira a tu alrededor, observa a los hombres y mujeres que han llegado a la vejez, ¿a cuántos de ellos observas sanos y llenos de energía?

Lo natural es morir de vejez, pero hoy en día pareciera que lo natural es morir enfermo, pareciera que es natural sufrir todo tipo de dolorosas enfermedades y padecer innumerables atrofias al llegar a la vejez, se llega al lecho de muerte con un cuerpo intoxicado, una mente nublada y un espíritu sedado, mueren enfermos y envueltos en una atmosfera cargada de dolor y tristeza, la humanidad ha olvidado que es posible trascender con un cuerpo sano y una mente lúcida.

Según la concepción de Platón, la filosofía constituye una preparación para la muerte, puesto que para quien no trabaja en conocer el Ser, educar su mente, desarrollar su voluntad, expresar su creatividad y volverse lúcido, sólo hay una opción después de la "muerte", pero existen otros caminos que sólo son accesibles para aquellos hombres que han aprendido a vivir, pues sólo entonces se puede aprender a morir.

Perder la conciencia al momento de la muerte y disolverse inconscientemente en el reino del olvido puede parecer la única posibilidad real para el insensato hombre occidental; sin embargo, este misterioso umbral ha sido atravesado deliberada y conscientemente por muchos hombres en todas las épocas y todas culturas, este conocimiento jamás ha sido secreto, puesto que siempre ha estado al alcance de cualquier hombre que tenga la voluntad, la inteligencia y el corazón para vivir cultivando las facultades propias de un ser humano.

No hay un solo camino para lograr preservar la conciencia después del cese de toda actividad neuronal y cardíaca, este portento ha sido alcanzado lo mismo por alquimistas que por místicos sufíes, y diversidad de tradiciones iniciáticas repartidas en todo el orbe.

Una descripción bastante breve pero muy bien detallada acerca de este logro se encuentra en el texto de origen taoísta chino El secreto de la flor de oro, donde se describe el proceso de la siguiente manera:

Si se logra durante la vida introducir el movimiento "retrógrado", ascendente, de las fuerzas vitales, si las fuerzas del anima son dominadas desde el animus, ocurre una liberación respecto de las cosas externas. Son discernidas, pero no codiciadas. Así es rota en su fuerza la ilusión. Tiene lugar una circulación ascendente interna de las fuerzas, el yo se arranca de los enredos del mundo, y permanece viviente después de la muerte, porque la "internalización" ha impedido el derrame de las fuerzas vitales hacia afuera, y éstas han creado en su lugar un centro de vida, en la rotación interna de la mónada, que es independiente de la existencia corporal.

(El secreto de la flor de oro, Carl G. Jung & Richard Wilhelm, 1929)

En el hermetismo, y en casi todas las tradiciones denominadas "espirituales" y/o esotéricas, nos encontramos con que no tenemos un alma inmortal gratis que al morir va al paraíso, sino que tenemos que "crearnos" un alma propia, lo cual implica realizar un trabajo interior para elaborar un alma o un cuerpo etéreo que sobreviva y perdure más allá de la muerte; esto implica mantener diligentemente un estilo de vida sano y coherente, que en la mayoría de los casos (aunque no en la totalidad de ellos) implica vivir libre de los "placeres groseros" que tanto fascinan al hombre común; se trata de ir puliendo el Ser, como se pule una roca en el mar o en el desierto, muy contrario a la creencia contemporánea común para la que de antemano todo mundo, aunque no haya hecho jamás ningún tipo de esfuerzo o trabajo interior, posee un alma completa y perfecta totalmente gratis. A continuación, se presentan tres senderos ulteriores en donde se ha hecho especial énfasis en desarrollar un vehículo o "cuerpo sutil" que mantenga la conciencia cuando sucumbe el cuerpo biológico.

 

El cuarto camino

Dentro del cuarto camino se afirma que es necesario desarrollar un vehículo muy fino del "Ser"; este cuerpo recibe el nombre de "cuerpo astral sutil", y gran parte del trabajo que se realiza en esta tradición está enfocado en desarrollar el "feto" del cuerpo astral sutil con el que nacemos todos los seres humanos (pero que en la persona común jamás se desarrolla) hasta lograr su maduración luminosa.

Para un hombre que cuenta con un cuerpo "Kesdjan" (cuerpo astral sutil madurado), la muerte no supone prácticamente ninguna diferencia, pues es completamente el mismo, con o sin su cuerpo físico. Lo que es llamado el segundo cuerpo, cuerpo astral, o cuerpo “Kesdjan”, no nos proporciona un hogar permanente. Es más bien como una barca que puede transportarnos sobre el océano. Tarde o temprano tenemos que deshacernos de ella. Es algo muy importante adquirir un segundo cuerpo; pero también es supremamente importante ser capaces de "arrojarlo" una vez que ha hecho su trabajo.

(J. Bennet)

 

Tradición Tolteca (también conocida como camino del guerrero o brujería abstracta)

En la tradición tolteca anawaka, los "hombres de conocimiento" realizan extravagantes ejercicios durante años con el fin de lograr desarrollar la «segunda atención» (atención sutil cultivada). Puesto que junto con el deceso del cuerpo biológico se consume nuestra «primera atención» (atención común), desarrollar nuestra «segunda atención» es uno de los requisitos para mantener nuestra percepción tras el toque de la muerte. Un verdadero «hombre de conocimiento» logra una hazaña sorprendente, se va de este mundo con conciencia total.

Otro de los aspectos de este singular camino es el de perfeccionar la manipulación y control del "doble", llaman "doble" al cuerpo que somos en nuestros sueños, hasta lograr la maestría en las infinitas posibilidades que éste nos ofrece. El doble de la persona recibe el nombre de "nagual" ó nahualli, que parte de la raíz náhuatl "naw" (exponer, multiplicar), siendo que el número 4 en lengua náhuatl se denomina "nahui", debido a que el primer exponente natural es el número 4, esto simboliza a la percepción cobrando conciencia de sí misma, es decir percibiéndose a sí misma, percepción al cuadrado. El nagual es el fruto de nuestro potencial perceptivo laboriosamente forjado; esta tradición afirma que un hombre que no desarrolla su nagual es un hombre incompleto.

Llegar a donde cruzan los brujos consiste en desplazar la conciencia de la vida cotidiana, presente en el cuerpo físico, al doble replicó. Escucha con atención. La conciencia de la vida cotidiana es lo que queremos desplazar del cuerpo al doble.

(Taisha Abelar)

Una vez que aprendió a soñar con el doble, el "yo" llega a su encrucijada fatal, y viene el momento en que se da cuenta de que es el doble que sueña con el yo.

(Carlos Castaneda)

 

Budismo vajrayana (también conocido como budismo tántrico o budismo tibetano)

Tony Karam, fundador de Casa Tíbet México, explica de una manera magistral y sencilla conceptos clave del budismo vajrayana, y describe el proceso por el que los adeptos de esta escuela logran mantener la conciencia después de la muerte del cuerpo biológico:

La tradición budista es, por definición, una tradición espiritual, y lo que se quiere decir por el hecho de afirmar que es una tradición espiritual, es que contempla el hecho de que aquello que nos anima, lo cual esta tradición define como la conciencia, no es una propiedad emergente del organismo físico; esto es, que nuestro cuerpo no crea, en consecuencia de una muy complicada y compleja organización a la conciencia, sino que más bien meramente la transmite temporalmente. Podríamos emplear como comparación la programación radial, y el radio como maquina o como hardware en sí mismo: el radio no produce la programación radial, simplemente la capta, la sintoniza, la decodifica, la amplifica y después la proyecta; de la misma manera la tradición budista, como muchas tradiciones espirituales, y quizá este es el elemento que define precisamente esa condición, afirma que aquello que nos anima es una condición distinta a la corporal pero que emplea temporalmente el cuerpo para manifestarse en un plano, en un universo, en un mundo en particular de experiencia o de existencia.

Así, esta tradición define a la conciencia como un flujo de eterna continuidad de experiencia, una especie de energía lucida o consciente que no se crea, no se destruye, sólo se transforma; desde esta perspectiva, la tradición budista no contempla la muerte como un fin absoluto (es decir, como desaparición y desorganización de la conciencia y, por lo tanto, de la vida), contempla la muerte como una transición entre una forma de vida y otra.

Dado el hecho de que la tradición budista contempla la muerte como un estado de transición entre una forma de vida y otra, también equipara o reconoce en el tránsito del morir patrones por los que nosotros transitamos durante este entre-estado natural que es la vida, por ejemplo, el entre-estado de transición entre la vigilia y el sueño profundo sin sueños y la transición entre el sueño profundo sin sueños y el estado de sueño onírico, y después la transición de vuelta del sueño onírico al sueño profundo y del sueño profundo al estado de vigilia; así entonces se contempla la muerte a esas transiciones, y por lo tanto se afirma, por ejemplo, que nosotros podemos experimentar la experiencia onírica, es decir, los sueños, de dos diferentes maneras: podemos hacerlo inconscientes del hecho de que estamos soñando, y por lo tanto presas y controlados por el contenido del sueño al que equívocamente le proyectamos realidad objetiva, o en contraste podemos "despertar dentro del sueño", hacernos lúcidos en éste y controlar las apariencias del sueño y, por lo tanto, liberarte de la tiranía que ordinariamente ejercen sobre de ti al reconocer su naturaleza ilusoria, esto es, reconocer que los sueños no existen independientes al acto de soñar.

De la misma manera, esta tradición contempla que la muerte es muy similar al tránsito del soñar y que, por lo tanto, podemos transitar el período de morir inconscientes de su naturaleza ilusoria y controlados por sus apariencias, o en contraste, podemos despertar a hacernos lúcidos en ese tránsito y tener injerencia en el mismo, de tal manera que nosotros podemos impulsar a nuestra conciencia hacia un renacimiento particular, que sea favorable para nuestro desarrollo evolutivo, y para esto nos preparamos durante toda la vida, por ejemplo, trabajando con el sueño, de tal manera que lo transformamos en una experiencia lúcida y consciente, ejercemos dominio sobre sus apariencias, y así nos preparamos para este sueño más profundo y más coherente que es el de morir.

Otra preparación que es importante teniendo en cuenta que morimos como vivimos es, por ejemplo, la preparación ética, que tiene como objetivo tratar de vivir nuestras vidas de la forma más constructiva, positiva y virtuosa posible, dado el hecho de que estos hábitos, impresiones y tendencias que depositamos en la continuidad de la conciencia, naturalmente van a operar como los motores que nos impulsan hacia una nueva existencia, así que si hemos vivido con integridad vamos a morir simultáneamente con integridad y vamos a toparnos o vernos expuestos a condiciones muy favorables para nuestro desarrollo evolutivo en vidas futuras. Nos preparamos también a través de la meditación discursiva, imaginando destinos, mundos paralelos, de tal manera que en el momento que nos vemos expuestos a estas realidades alternativas las podemos abrazar con naturalidad y no con temor y ansiedad, nos familiarizamos tanto con la mecánica del morir que ésta no nos toma por sorpresa y no nos genera ansiedad o miedo, y al mismo tiempo abrimos la mente a muchos distintos destinos en los que la mente puede experimentar renacimiento, nos familiarizamos con diferentes alternativas de vida acordes a las descripciones que nos aporta la descripción budista.

La tradición budista contempla que nuestra identidad tanto física como mental no es unitaria, esto es, que nosotros no sólo tenemos un cuerpo sino que el cuerpo que tenemos o somos es una colección de componentes transitorios materiales y, en ese contexto, una colección de cuerpos.

Así, la tradición budista habla en términos de nuestra corporeidad física de tres diferentes dimensiones:

El cuerpo groso, que es el cuerpo de carne y hueso.

El cuerpo llamado adamantino, que es el cuerpo de energía sutil que está compuesto de canales, de puntos de ensambles energéticos y de cargas primarias de energía femenina y masculina.

Y, finalmente, habla de un cuerpo en extremo sutil, que es aquel que alberga a lo largo del vivir corporal a la naturaleza fundamental de la mente.

Así también la tradición budista habla de tres dimensiones de la conciencia, dado el hecho de que la conciencia también es una entidad compuesta, una colección de componentes transitorios y temporales mentales, una sucesión de instantes o momentos mentales que se dividen en tres grandes dimensiones:

La mente grosa, que es la psique, que en nuestro caso es humana, que opera y funciona en un vínculo o gran cercanía al cuerpo físico.

La mente sutil, que es la que transita de una vida a otra independiente al cuerpo físico y donde se depositan las semillas del karma y la historia de la infinitud de nuestras vidas, pero que todavía es una conciencia dualista y aflictiva y está vinculada al cuerpo adamantino.

La mente en extremo sutil, que es la naturaleza esencial de la conciencia que está vinculada temporalmente mientras vivimos al cuerpo en extremo sutil, llamado el de “la gota indestructible”, pero que cuando transitamos por el morir se separa definitivamente de éste; esta una mente que no es afectada, que no está influenciad por nuestras aflicciones mentales y emocionales, es una mente que no es dualista, pues su naturaleza fundamental es pura y despierta a pesar del hecho de que nosotros no la hemos hecho funcional y consciente a lo lago de la vida; sin embargo, ésa es nuestra naturaleza.

Durante la vida y particularmente en el tránsito de morir, transitamos constantemente entre diferentes estados de conciencia en donde operan por momentos la conciencia grosa, que es la habitual en nosotros, por momentos la conciencia sutil y por momentos la conciencia en extremo sutil. Por ejemplo, cuando te ves expuesto a una sorpresa o un susto, cuando bostezas, estornudas o suspiras, o cuando arribas al pico del orgasmo, la conciencia grosa experimenta una temporal discontinuidad y aparecen estas conciencias más sutiles, en el trance entre el estado de vigilia y el dormir, pero el momento en donde esas transiciones se manifiestan con particular intensidad es naturalmente durante el trance del morir. En el trance de morir el cuerpo groso se desorganiza y por lo tanto deja de sustentar a la conciencia grosa, la cual experimenta discontinuidad; es ahí cuando surge como sistema operativo primario el cuerpo sutil, el cuerpo de energía y con él la operación de la conciencia que de éste depende u opera en vínculo con éste que es la conciencia sutil, y durante el trance de morir ese cuerpo energético también se desorganiza temporalmente, deja de sustentar a la conciencia sutil, surge el cuerpo en extremo sutil y con la conciencia más sutil, que es una que no es aflictiva; es en ese momento, por el cual todos los seres dotados de vida transitan, que tenemos una genuina oportunidad de reconocer esa naturaleza fundamental que en el estado de vigilia rara vez florece del todo clara, poderla estabilizar y a través de ese medio lograr la plenitud, el despertar y la iluminación, entendiendo ese estado del despertar y la iluminación como no otro que aquel en donde esa naturaleza fundamental de la mente se manifiesta de forma lúcida y funcional.

Si bien esto acontece de forma natural en el transito del morir, no es fácil reconocer esa naturaleza fundamental, porque a lo largo de vida y vidas, no hemos generado en buena medida familiaridad con ésta y cuando la misma surge en nosotros lo que generalmente acontece es que la impresión es tan poderosa y tan intensa que, ya sea deseamos atraparla y se nos escapa, o simplemente nos desmayamos.

Entonces tenemos que trabajar (trabajarnos) a lo largo de la vida para poder reconocer el instante en que esa mente en su estado desnudo aparece, y podernos relajar en ella, sin tratar de atraparla y al mismo tiempo sin desmayarnos, y si logramos eso, que no es fácil, esa experiencia nos conduciría a la plenitud, el despertar y la iluminación.

La muerte, nos dice Tony, es una transición entre un sueño y otro sueño, el reto que tenemos es despertar, no sólo en el transito del morir, sino en la vida cotidiana:

El Alma me parece como una mariposa infinita de holográficas alas contenida en un capullo mente-materia-espacio-tiempo, que desea que su huésped se esfuerce hasta lograr transgredir los límites impuestos por la naturaleza; el juego consiste en lograr batir las alas de la percepción para volar hacia la inmensidad de lo desconocido.