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El último pensamiento puede determinar la calidad de nuestro sueño a la vez que puede usarse para practicar yoga en los sueños y cobrar lucidez

Hoy en día muchas personas tienen hábitos poco conducentes a un buen dormir y menos aún a la exploración lúcida de los sueños. Se considera que lo importante es simplemente dormir --conciliar el sueño como sea y apagar la mente-- sin pensar en la forma en la que hacemos esto, ni reparar en la riqueza posible del mundo onírico. Muchas personas se quedan dormidas viendo televisión o llevan sus celulares o tabletas a la cama y lo último que ven es una de esas pantallas brillantes. Además de que esto afecta los ciclos de melatonina que permiten dormir bien, de alguna manera también estos hábitos in-forman nuestros sueños, cruzando el umbral como fantasmas mentales y programando el contenido de nuestros sueños.

Como los antiguos navegantes que zarpaban a lo desconocido y se encomendaban a santos o a deidades, al dormir uno puede realizar una pequeña oración y/o meditación como programación y purificación para tomar un buen camino. El maestro budista Chökyi Nyima Rinpoche señala:

Justo antes de quedarse dormido siempre hay un pensamiento final. Podemos intentar que ese último pensamiento sea uno noble y benevolente. Si lo hacemos, la cualidad de ese pensamiento puede permear todo nuestro sueño... podemos decir, desde un punto de vista espiritual, que nuestro sueño se vuelve un sueño virtuoso. Si tu último pensamiento es egoísta o hasta hostil, entonces quedarse dormido con eso en la mente satura todo el proceso de sueño con emociones poco sanas. Esto es una idea muy simple, pero es una importante. Sin mucha dificultad... podemos asegurarnos de que una parte significativa de nuestra vida se vea saturada de bondad.

Y es que resulta absurdo y francamente inconsciente abandonarse sin más, sin esperanza de recuerdo o provecho, a la oscuridad de los sueños, cuando en realidad no es tan difícil llevar con nosotros la lámpara de la conciencia. Andrew Holecek, en su libro Dream Yoga, hace énfasis en la importancia del último pensamiento del día:

Tomando un concepto del yoga del bardo: el último pensamiento que tienes antes de quedarte dormido tiende a reencarnar como el primer pensamiento o sensación en tu próximo estado de conciencia. Si puedes gentilmente sostener un pensamiento, intención o sensación antes de dormirte, ese pensamiento, intención o sensación tiende a surgir en tus sueños.

El sueño es la continuidad de nuestra mente, una zona porosa y permeable a los pensamientos y acciones de la vigilia, si bien más sensible a registros sutiles. Así podemos disolver la frontera dualista entre el sueño y la vigilia y tratar de tejer un contínuum no-dual, que permita construir una estado mental estable orientado a la paz y la sabiduría. Desperdiciar ese tercio de nuestra existencia, donde además podemos indagar la realidad bajo preciosas condiciones especiales, es casi imperdonable desde la perspectiva del espíritu.

Holecek recomienda realizar ciertas prácticas de limpieza y cultivo de virtud previas para prepararnos para el sueño, quizás de la misma manera que nos prepararíamos para un encuentro con un ser querido (el alma que en el misticismo es la amada) o que nos aseguraríamos de calmar nuestra mente antes de una cita importante. "Una buena higiene para dormir en el sentido espiritual tiene que ver con irse a dormir con un estado mental limpio para que puedas tener sueños claros y limpios". Después de hacer ejercicio o ensuciarse en la lluvia o en el lodo, generalmente una persona se bañaría antes de dormir. Esta misma higiene tiene sentido en su aspecto mental o espiritual. 

El lector que quiera hacer de su diaria incursión "oneironáutica" podría ensayar esta invocación de Guru Rinpoche: "Cuando te vas a dormir cultiva el Espíritu del Despertar (bodhicitta) pensando, 'Por el bien de todos los seres sintientes a lo largo y ancho del espacio practicaré el samadhi ilusorio, y lograré la perfecta budeidad. Para este propósito entrenaré en mis sueños" (Natural Liberation, trad. de Alan Wallace).

El samadhi ilusorio es la concentración durante el estado onírico y el dominio del cuerpo del sueño. Guru Rinpoche sugiere que el sueño puede usarse para precipitar nuestro propio despertar, el cual tiene el motivo esencial de servir para el despertar de los demás. Los sueños como un terreno sagrado, un "laboratorio" (palabra que sugiere tanto el lugar donde se labora como el lugar donde se ora). Para hacer disponible el sueño como espacio de labor espiritual es necesario reconocer el sueño como sueño, hacerlo consciente o lúcido. Al hacer esto uno entra en una dimensión de posibilidades casi infinitas, como uno de esos espacios paralelos en The Matrix en los cuales Neo realiza un entrenamiento acelerado descubriendo la naturaleza ilusoria de la realidad. 

En la tradición del budismo tibetano se recomienda mantener una visualización antes de quedarse dormido, una de las que se suelen usar es visualizar una A (puede ser tibetana, sánscrita, latina, etc.) en la garganta o una perla roja en este mismo punto. En la incipiente ciencia occidental de los sueños lúcidos se usan a veces dream signs, objetos mentales o señales particulares con las que el practicante trabaja a la manera de "memoria prospectiva" para detonar el sueño lúcido. Un ejemplo de esto es la peonza (o trompo) de la película Inception. Uno puede visualizar cierto objeto con la intención de reencontrarlo en el sueño y, cuando esto sucede, la identificación suele detonar la lucidez. 

No sólo los budistas han visto el sueño explícitamente como un espacio de integración y desarrollo espiritual. En Occidente, el filósofo neoplatónico Sinesio observó que los sueños eran indicadores de nuestro progreso espiritual y llamó a limpiar el espejo de la fantasía o de la imaginación para que pudiera reflejar la divinidad. Uno de los últimos grandes alquimistas de Occidente, René Schwaller de Lubicz, dijo:

El segundo antes de caer en el sueño es el momento más valioso del día, cuando el córtex cerebral se apaga y tú sigues en una conciencia despierta. Realmente es el estado meditativo perfecto, y las asociaciones hechas en ese estado no obedecen reglas lógicas; pueden traer consigo verdaderas revelaciones al liberarse de la rutina de los significados racionales. Como la mente ha abandonado el control, pero no la conciencia, deja el campo abierto al complejo emocional que usualmente yace suprimido y atado por la mente. Date cuenta que la presencia última de la más alta función intelectiva, aunque en un estado completamente pasivo, es esencial porque sin esa presencia simplemente estás dormido y soñando, y nadie nunca ha logrado nada en un estado de sueño profundo... Algunos estados de conciencia pueden compararse con sueños, pero si han de servir a la conciencia, deben ser una agudización, no una obnubilación.

Aunque lo que refiere aquí Schwaller tiene que ver más con el estado hipnagógico, "aquel que lleva al sueño", el cual recomienda usar como práctica contemplativa, no hay duda de que el cultivo de una relajación aguda (no obnubilada) en los momentos antes de quedarse dormido tendrá un efecto positivo en el sueño global. Schwaller exhorta a pasar de la inteligencia racional a lo que llama inteligencia del corazón, esto es, cortar el pensamiento discursivo y dejar que se "inscriba la vibración emotiva".

La práctica de los sueños, ya sea de los sueños lúcidos o del yoga tibetano de los sueños, es importante también porque es la forma que tenemos para ensayar nuestro paso de la vida a la muerte. Como dijo Shakespeare en La tempestad: "Estamos hechos de la misma materia de los sueños y nuestra breve vida cierra su círculo con otro sueño". Quizás el aprender a reconocer que estamos soñando, lo cual es favorecido por la atención y la intención que llevamos a nuestros últimos momentos antes de quedarnos dormidos, sea una forma de practicar el reconocimiento también del sueño de la muerte --el sueño que sigue al sueño de la vida. Al morir, según enseña el budismo tibetano, entramos a un mundo transitorio o intermedio, llamado bardo, el cual está compuesto de nuestro propio contenido mental o karma. La conciencia que llevamos al bardo y la forma en la que interactuamos con los fenómenos que producimos allí determinan nuestra siguiente reencarnación o incluso nuestra trascendencia del ciclo de muerte y renacimiento. Lo fundamental en esto, al igual que en un sueño lúcido, es notar que lo que estamos experimentando está siendo generado por nuestra propia mente. Al igual que en los sueños, nuestros últimos pensamientos en vida pueden ser determinantes en la generación de los fenómenos del bardo, ya sean más puros y claros o más opacos y nebulosos y por lo tanto difíciles de ver su realidad. Al final todo se trata, en la vigilia o en el sueño, en la vida o en la muerte, de despertar, que es lo mismo que reconocer la luz de la propia conciencia y erradicar la ignorancia que es la fuente del sufrimiento. Como dice Guru Rinpoche en el Bardo Thödol (el mal llamado Libro tibetano de los muertos): "la ignorancia es no reconocer que la luz que ves es el despliegue de tu propio ser".

 

Twitter del autor: @alepholo

En entrevista, el maestro de yoga y tantra Carlos Pomeda nos introduce con gran claridad a la esencia del tantra

El tantra ha invadido la conciencia popular en los últimos años. El término ha cobrado una cierta aura de fascinación al ser asociado con el sexo y con un tipo de espiritualidad instantánea y transgresora que permite evitar los largos procedimientos ascéticos de la espiritualidad tradicional. Esto, por supuesto, es un entendimiento sumamente superficial y equívoco de lo que es el tantra (esta frivolización ha ocurrido en cierta forma también con el yoga). Aunque el tantra es complejo y diverso, podemos acercarnos a una definición diciendo que se trata de una serie de textos (y la práctica que se deriva de ellos) que mantienen una continuidad, un cierto engarce con una sabiduría primordial, y que buscan la liberación utilizando el cuerpo como vehículo, sin renunciar al mundo. Se ha dicho que el tantra es el sendero de la transformación, el cual, a diferencia del sendero de la renuncia, transforma o purifica la existencia en el reconocimiento de lo divino o sagrado en todas las cosas.

Para rectificar y poder acercarse cabalmente al tantra y al yoga es necesario vincularse con las tradiciones y hurgar en las fuentes indias. En lengua española tenemos pocos maestros que han establecido un vínculo con la tradición, uno de ellos es Carlos Pomeda, a quien tuve la fortuna de entrevistar hace poco. Carlos lleva estudiando y practicando dentro de la tradición del yoga durante más de 40 años. 18 de esos años los pasó como monje de la orden de Saraswati, bajo el nombre Swami Gitananda, incluyendo 9 años de formación y práctica tradicionales en la India, donde fue introducido al tantrismo. Combina esta experiencia y entrenamiento tradicional con una preparación académica que incluye dos títulos de maestría: uno en Sánscrito, por la Universidad de Berkeley (donde también enseñó) y otra en Estudios sobre la Religión, por la Universidad de California en Santa Bárbara. Carlos ha realizado traducciones de importantes textos tántricos y enseña yoga y meditación en diversas partes del mundo.

Lo que caracteriza a Carlos  en su enseñanza es la claridad, esa especial habilidad de hacer que conceptos complejos y esotéricos se vuelvan sencillos y cristalinos. Esto es sin duda el fruto de la práctica --que hace de la teoría experiencia-- y de la calma que resulta de la meditación.
Pude tener esta conversación con Carlos a finales del año pasado en Malinalco, México, donde se encontraba impartiendo enseñanzas sobre el Pratyabhijnahrdayam, uno de los textos centrales de "la doctrina del reconocimiento" dentro del tantrismo no-dual de Cachemira. A continuación el audio y la primera parte de la transcripción (el audio no es muy bueno, por lo cual se recomienda utilizar audífonos).

Un acercamiento al tantra 

Un poquito de tantra puede ser un poco peligroso (parafraseando aquella frase de que un poco de religión puede ser un poco peligroso). Con un poquito de tantra puede ocurrir igual. El tantra es un término que cubre todo una serie de tradiciones que empezaron a aparecer en el siglo V que fueron una revolución en el mundo del yoga.

El tema principal es que el tantra no acepta la división rígida entre lo bueno y malo, puro e impuro. El tantra mantiene que todo depende del uso que se le dé, nada es bueno o malo por sí solo. Esto que parece una afirmación muy sencilla en el tantra, abrió una serie de cambios en la manera de practicar. Por ejemplo, involucrar al cuerpo, que era algo que no se había hecho antes porque el cuerpo se dejaba ahí sentadito en la meditación para trascenderlo. Ahora el tantra se involucra con el cuerpo y empieza a dedicarse a trabajarlo, por ejemplo, el hatha yoga es un resultado de esta revolución tántrica y de la misma manera el mantra yoga como yoga no existía antes del tantra, claro que los mantras sí, han existido desde el principio. Lo que el tantra hace es que se interesa en el sonido, en las texturas del sonido, trabajando con el alfabeto y el poder de los fonemas del sánscrito, del sánscrito y sus correspondencias con los diferentes niveles de conciencia y de realidad. El tantra abrió toda una tecnología nueva con el uso de mantra.

 

Tantra en la vida moderna más allá del sexo

Se me hace una pena que la gente desvirtúe el tantra pensando que se trata de sexo porque en realidad hay muy poquito de sexo en el tantra y se pierde todo lo que el tantra tiene que ofrecer, que para mí es el mejor sistema para el mundo moderno, porque no se basa en la renuncia, en apartarse del mundo, sino en cómo transformar nuestra experiencia donde estemos y encontrar lo sagrado en todas partes, literalmente en todas partes. El tantra es revolucionario, tiene una gran creatividad, desarrolla cientos de técnicas nuevas, de meditación, de maneras de trabajar con el cuerpo y con la mente. Tiene una gran riqueza y muchas cosas que aportar, por lo que da pena que se desvirtúe el tantra original.

 

¿Cómo te acercaste al tantra?

Yo no sabía nada del tanta, primero me acerqué el mundo del yoga, a través del hatha yoga y la meditación. No sabía nada de la filosofía de la India. Fue mi primer maestro quien me empezó a hablar del tantra. En los 70 era muy difícil encontrar información, había muy poquito publicado, cosas antiguas de Sir John Woodroffe (Arthur Avalon).

Ya que fui a la India en el año 82, empecé a estudiarlo seriamente. La manera que yo lo aprendí fue con referencia a textos originales. Entonces estás viendo qué tipo de ideas o prácticas manejan directamente. Mi formación fue muy tradicional. Me fascinó tanto cuando empecé a ver lo que el trantra tenía que ofrecer que a veces estudiaba hasta 12 a 16 horas al día. Me apasionaba. Estudio-práctica, estudio-práctica. Así fue mi trayectoria. Esto está cambiando hoy en día lentamente porque el tantra está recibiendo mucha atención en medios académicos. Entonces están saliendo trabajos muy serios, rigurosos y bien informados. En el período en el que yo empecé y hasta hoy, sin embargo, ha habido mucha literatura que no está informada por los textos originales, que son elucubraciones de la gente, interpretaciones. Hay gran cantidad de libros por ahí que no tienen nada que ver con las fuentes que se llaman a sí mismas “tantras".

Estoy contento de que hoy en día hay ya estudio académico muy serio, hay mucha gente en universidades que está publicando trabajos sobre tantra. Esto me parece que va a ser parte de un movimiento que transformará cómo la gente experimenta el yoga, puesto que, como sabes, cuando hoy la gente dice yoga entiende hatha yoga, pero a través del tantra descubres que hay muchísimo más.

 

Yoga más allá del fitness

Viajando y viendo la evolución del hatha yoga, me da optimismo, porque lo que veo en todas partes es gente que dice cosas como “yo empecé haciendo yoga en mi gimnasio local. No sabía todo lo que había detrás”. Estamos viendo un fenómeno en el que mucha gente empieza por fitness o por motivos X con el yoga y luego descubren todo lo que hay detrás que para mí es una forma de espiritualidad no dogmática, lo cual creo que es una de las claves del éxito del yoga. Cuando la gente se hace más educada no es es tan susceptible de aceptar dogmas porque sí, la gente piensa por sí misma. Lo bonito del yoga es que no es dogmático, tú puedes tener la ideología que quieras. Obviamente las tradiciones del yoga vienen con sus ideas —porque no puede existir algo en un vacío ideológico— vienen con ideas de la India que es la fuente. Pero incluso si estas ideas a ti no te resuenan no hace falta aceptarlas para hacer yoga. Lo fundamental del yoga es la práctica. Veo una revolución en la que cada vez más personas están llegando a lo profundo a través del hatha yoga. 

 

Sin embargo existe un peligro al ofrecer una versión lite del tantra o del yoga…

Podemos desvirtuar la tradición y convertirla en otra cosa totalmente diferente, por ello siento una gran responsabilidad cuando enseño o hablo de yoga de tratar de representar la tradición lo más  fidedignamente, porque si no la estamos bastardizando, transformando en otra cosa que no es. Por ello es importante conectar con las raíces, y luego ya uno decide. Siempre, si uno está enraizado, uno puede crecer mucho y volar muy alto y nunca se pierde. Si uno está enraizado en la tradición, entonces puede ver qué adaptación puede ser conveniente en cierta situación.

 

Académicos y practicantes; siddhas y panditas...

Respeto mucho y agradezco el trabajo académico pero veo que falta algo. Por ejemplo, si hablas de la meditación a nivel teórico, entonces sólo puedes decir cosas como  "existe esta idea" o "afirman los textos", pero si tú haces las prácticas, experimentas la realidad de esto, entonces puedes realmente saber. Cuando yo empecé a estudiar sánscrito y leí otra vez los Yoga-sutras, el primer capítulo sobre la meditación me encantó porque entonces pude relacionarlo con mi trayectoria de meditación, mi propia práctica. Es esencial poder hermanar las dos. Hay que agradecer a los académicos que nos dan el nivel intelectual y el rigor de información, pero es necesaria también la práctica. Esto se suele comparar con saber mucho de cocina pero no probar los platillos.

 

La ciencia materialista, una ciencia sin conciencia

Las mismas actitudes, fanáticas, cerradas, obcecadas, arrogantes, que había por ejemplo en la época medieval con la religión, cuando los sacerdotes creían que ellos eran los portadores de la verdad [pueden observarse hoy en la ciencia]. Luego llega Galileo y dice que la Tierra gira alrededor del Sol y la Iglesia dice que no. Ese tipo de arrogancia, que es una cosa muy humana, la veo hoy en muchos científicos. Claro que la ciencia tiene la ventaja sobre la religión en que se basa en datos y en un método y es un método maravilloso de conocimiento. Pero tiene sus limitaciones; por definición, la ciencia es maravillosa en el campo objetivo, de lo material, el problema es cuando pensamos que es es el limite del conocimiento, que no hay más que aquello que lo que puede analizar la ciencia. El yoga ofrece una propuesta que va más allá de los sentidos y del intelecto, esa propuesta hay que probarla, no se puede ni negar ni afirmar a nivel intelectual, se tiene que probar. Uno entra en estos procesos de meditación y ve lo que descubre.

Uno de los desarrollos de la física cuántica ha sido el empezar a interesarse por la conciencia y empezar a ver interconexiones entre sujeto y objeto. Pero yo soy un poco escéptico en el sentido de que si la conciencia es la subjetividad primaria, no puede ser el campo de la ciencia. El campo de la ciencia es lo objetivo, no puedes medir lo subjetivo. Para ello hay herramientas distintas, ahí es donde entra el yoga. A mucha gente le da miedo lo de la subjetividad, pero hay muchas experiencias básicas de la humanidad que son subjetivas, por ejemplo, la experiencia del amor, pero no tenemos problema con esto, lo podemos comunicar. Yo no sé si tu experiencia del amor es exactamente igual a la mía, pero si nos comunicamos descubrimos que estamos hablando de lo mismo. En el yoga ocurre exactamente igual, cuando hablas con una persona que tiene experiencia, que ha practicado meditación cierto tiempo, que ha descubierto ciertas cosas, te das cuenta que es lo mismo que tú has estado andando. Ves la literatura y ves lo mismo. Creo que podemos decir que, aunque en el campo de lo subjetivo, podemos establecer criterios  y parámetros para progresar. Uno de los problemas de la ciencia es que [en ella] se ha estigmatizado lo subjetivo y se ha privilegiado lo objetivo. Claro que lo objetivo es muy importante para la ciencia, pero fundamentalmente la vida es subjetiva, la experiencia es subjetiva.

 

La visión tántrica no-dual

Es una misma conciencia la que se manifiesta en forma de sujeto y objeto... Me llama la atención que en estas tradiciones no-dualistas que explican la evolución de la conciencia, el énfasis sigue siendo en lo subjetivo. El interés nunca es analizar lo objetivo… Cuando ves una cosmología tántrica no tiene una finalidad en sí misma, “Miren, ya sabemos lo que es el universo”, sino que sirve como paso, como mapa para la práctica, el enfoque siempre está en la práctica, en la experiencia personal.

Debemos darnos cuenta en algún momento de que el único camino es yendo hacia dentro, investigando lo que yo llamo la última frontera, porque hemos progresado tanto en nuestro conocimiento de lo objetivo y somos a la vez tan ignorantes en lo subjetivo. La conciencia que es lo más básico es lo más misterioso. En la India ha sido al revés, se han dedicado a investigar la conciencia 2 mil 500-2 mil 800 años como mínimo. Quizás más, pero históricamente podemos decir que como mínimo estas fechas. 

Lee la segunda parte de la entrevista

Sitio de Carlos Pomeda

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