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Un vistazo a la obra del alquimista Thomas Vaughan y a la visión alquímica de la muerte, o la unión consciente a la luz eterna

Thomas Vaughan fue uno de los más importantes alquimistas británicos de toda la historia. Hermano gemelo del reconocido poeta místico Henry Vaughan, la obra de Thomas, quien escribió también bajo el nombre de Eugenius Philalethes, es admirada por su claridad y su extenso conocimiento de la filosofía natural de su tiempo. Su trabajo puede considerarse continuación de Tritemo, Paracelso y Agrippa, entre otros alquimistas. En su importante Antroposophia Theomagica, Vaughan da una visión de lo que es la muerte desde la perspectiva alquímica:

La muerte es un 'receso de la vida hacia el ocultamiento' --no un aniquilamiento de alguna partícula en específico sino una retirada de las naturalezas ocultas hacia el mismo estado en el que estaban antes de manifestarse. En este receso los diferentes ingredientes del hombre regresan a aquellos diferentes elementos de los cuales provienen antes de acceder a un compuesto. Puesto que pensar que Dios crea la menor cosa ex nihilo en el trabajo de generación es pura fantasía metafísica. Así las partes terrestres --como sabemos por experiencia-- regresan a la tierra, las celestiales a un limbo celestial superior, y el espíritu a Dios, quien lo dio. No debe sorprenderles que afirme que el espíritu del Dios viviente está en el hombre, cuando Dios mismo lo reconoce como suyo.

Vaughan luego agrega, escribiendo bajo su pseudónimo de Eugenius Philalethes, "amante de las piedras", que "aquellos que han bebido el agua de los filósofos" no temen a la muerte porque reconocen "que lo que sea que exista en la naturaleza es digno de ser abrazado". El conocimiento de la realidad espiritual los libera del temor que surge sólo de la ignorancia. Esto los coloca en un selecto grupo en el que se encuentran Enoch, Elías, Esdras, Zoroastro, San Pablo y otros que caminan "en la luz supernatural". "Para unirse a nuestra asamblea es necesario que percibas esta Luz", advierte.

Thomas Vaughan practicaba alquimia con su esposa Rebecca, quien murió de una misteriosa enfermedad antes de que lograra un importante avance en su práctica. Esto es inusual  y, entre otras cosas, es una de las razones por las cuales Peter Levenda considera que existen notables paralelos entre el trabajo alquímico de Vaughan y el tantra. En esto Levenda sigue la insinuación que hace el poeta Kenneth Rexroth en su introducción a las obras de Thomas Vaughan, donde sugiere que Vaughan es uno de los únicos alquimistas que realmente reveló el secreto (el cual tiene que ver con "experimentos del sistema nervioso autónomo"), y en donde se especula que Vaughan y su esposa pudieron haber realizado prácticas sexuales y/o yóguicas, las cuales los acabaron llevando a la muerte. 

Vaughan, como los practicantes de los vehículos tántricos budistas y del dzogchén, buscaba hacer un cuerpo de luz, unirse a la divinidad en vida y en conciencia. Y en esto existen diversos paralelos entre las prácticas soteriológicas budistas (en las que el practicante une su mente con la luz) y el llamado cuerpo de la resurrección del cristianismo, paralelos que ha notado el padre Francisco V. Tiso en su libro Rainbow Body and Resurrection. La alquimia existió en Oriente y en Occidente; y, si bien en Oriente existió y existe de alguna manera todavía una alquimia material que prepara medicinas y transforma metales, el tantra es ciertamente una forma de alquimia y de alguna manera la alquimia hermética-cristiana es también una forma de tantra. Vaughan tal vez sea una de las pistas que revelan que los alquimistas de la tradición occidental también trabajaban con la energía luminosa para transformar su mente-cuerpo y unirse con la divinidad de manera consciente.

He escrito sólo lo que la deidad ha verificado ante mis ojos en particular y que puede justificarse ante el mundo en general. He conocido su luz secreta: su lámpara es mi instructor. 

(Thomas Vaughan)

 

Twitter del autor: @alepholo

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Más allá de la dualidad onda-partícula de la luz: la inefable no dualidad de los fenómenos y la conciencia

Se ha respondido al problema que plantea el famoso experimento del gato de Schrödinger diciendo que el gato (un sistema cuántico) existe en un estado de superposición hasta que es observado (o hasta que se realiza una medición) y por lo tanto, desafiando la lógica, el gato está vivo y muerto. Sin embargo, quizás sería más acertado decir que el gato no está ni vivo ni muerto, que todo lo que digamos sobre él antes de observarlo es baladí. Esto es lo que discutiremos aquí: el gato no existe de manera independiente de la observación, antes de observarse no está vivo ni muerto, ni existe ni no existe. Sólo hay el silencio del gato.

Otra forma de entender esto es con el famoso experimento de la doble rendija en el cual se disparan fotones individuales por dos rendijas. Cuando se utilizan detectores para medir esta trayectoria la luz se comporta como una partícula, cuando no se usan la luz se comporta como una onda. Según el renombrado físico Anton Zeilinger, "el camino tomado por un fotón no es un elemento de la realidad, no se permite hablar de que el fotón pasó por esta rendija o esta otra rendija, ni que los fotones pasaron por las dos rendijas, este tipo de lenguaje no es aplicable". Para Zeilinger esto significa que el mundo no es real como creemos, es más extraño de lo que imaginamos. 

Zeilinger suena un poco como Nagarjuna, el gran maestro de la escuela madhyāmika (el camino de en medio), en la que se desarrolla, en la segunda vuelta de la rueda del dharma, la noción de que todos los fenómenos (dharmas en sánscrito) están vacíos de existencia inherente, es decir, existen sólo de manera relativa y desaparecen si se eliminan las cosas con las que están relacionados. "Cuando examinamos entidades físicas mentales o abstractas, encontramos, como resultado del análisis reductivo, nada más que su inencontrabilidad. Así que no se puede hablar coherentemente de identidad o de entidades. Esta es la enseñanza fundamental del madhyāmika", dice el Dalái Lama. En la traducción de Jay Garfield del clásico de Nagarjuna The Fundamental Wisdom of the Middle Way, se dice:

Todo es real y es no real.

Tanto real como no real,

ni real ni no real,

esto es lo que enseñó el venerable Buda. 

Garfield dice en su comentario: "no hay en realidad entidades independientes que corresponden a los términos referentes o a los predicados de nuestro lenguaje". Esto es muy similar a lo que dice Zeilenger, nuestro lenguaje no puede describir la realidad, al menos no a nivel cuántico. Algunas personas han sugerido que el perturbador comportamiento del mundo cuántico no tiene efectos en el mundo macroscópico cotidiano que llamamos realidad, el cual supuestamente se comporta casi exclusivamente bajo las leyes de la física clásica mecanicista. Sin embargo, todas las cosas que componen esta llamada "realidad" a un nivel fundamental son irreales (bajo los parámetros de la realidad clásica), así que el argumento no parece ser muy sólido. 

Nagarjuna considera que la postura de la sabiduría es no tomar ninguna postura, por lo tanto (en un famoso ejemplo) no se dice que el yo exista o que el yo no exista, esta es la esencia del camino medio que no toma los extremos del eternalismo o el nihilismo. En el budismo existen dos niveles de realidad, lo que se llama la verdad absoluta, que es el estado búdico, y la verdad relativa. En la verdad relativa, podríamos decir que la luz es una partícula o que la luz es una onda según cómo la observemos. La verdad absoluta es inconcebible, es decir está más allá de todo concepto, entonces cualquier afirmación que hagamos es una representación y por lo tanto no la realidad misma. El maestro budista y físico Alan Wallace se pregunta ¿qué es la luz cuando nadie la ve? 

Una cosa no puede ser una onda y a la vez una partícula. Tienen propiedades distintas, todos los científicos saben esto... Si usas un sistema de medición, la luz es claramente una onda. Si usas otro sistema de medición, la luz es una partícula... Existe enorme evidencia en este sentido... Pero, entonces, ¿qué es la luz cuando nadie la ve, cuando no estás usando un sistema de medición, qué es la luz objetivamente, desde la perspectiva de Dios? Y la respuesta es un enorme silencio. Es una pregunta sin significado, para la cual no hay ninguna respuesta que puede ser corroborada  o refutada. Anton Zeilinger dice que es una pregunta sin significado. Heisenberg dice "no le atribuyas existencia a aquello que es incognoscible en principio". La naturaleza de la luz independiente de un sistema de medición es incognoscible en principio, por ello no hay razón para llamarla existente. ¿Así que qué está sucediendo realmente, se trata de la historia del Big Bang o de esta otra historia? Qué es lo que está ocurriendo desde la perspectiva de nadie. Y es la misma repuesta. La única invariante a través de todos los marcos cognitivos de referencia es que todos están vacíos de naturaleza inherente... no existen allá afuera, surgen ilusoriamente en relación al sistema de medición. 

Wallace sostiene una ontología relativa, en la que si se "se realizan diferentes preguntas" o se utilizan "diferentes sistemas de medición" una realidad diferente emerge. "Altera tu perspectiva, altera tu sistema de medición y ves una realidad diferente". Esto necesariamente supone que no existe una realidad independiente allá afuera, sino que el universo, o mejor dicho los universos, emergen en relación a nuestra medición o percepción. En esto parecen coincidir el budismo y la física cuántica. Podemos preguntarnos luego por la existencia de la luz. Y la respuesta parece ser la misma --el silencio de la luz, ya que no podemos afirmar que exista la luz independientemente de la percepción o de la conciencia de un fenómeno. La palabra "fenómeno" tiene una raíz que significa luz, algo que quizás sea bastante revelador ya que finalmente todos los fenómenos no existen sino a través de la luz que los revela, tanto la luz del espacio que los hace visibles como la luz de la mente que los hace cognoscibles. Para el budismo la luminosidad es una de las cualidades de la mente en su estado natural (las otras dos, según Alan Wallace, son no conceptualidad y dicha). (En el tantrismo de Cachemira se usa la palabra prakāśa, que significa tanto luz como conciencia, para designar la realidad primordial; algo similar ocurre con la luz clara del budismo tibetano). Así que llegamos aquí al centro no dual del misterio: ¿acaso la luz y la conciencia, los fenómenos que aparecen y la cognición son lo mismo? Y si es así, entonces el universo sólo sería la autopercepción de la luz, por naturaleza siempre la eternidad (a la velocidad de la luz no hay tiempo, nada ha acontecido realmente); luz-mente que es reificada y así surge la ilusión de dualidad, la experiencia de un sujeto separado de un universo de objetos que no reconoce como su propia luminosidad. O, como señala el instructor de dzogchén Elías Capriles, no reconoce que todas las cosas son sus propios pensamientos, las manifestaciones de su propia energía.  

 

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