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El miedo y fascinación por los payasos nos remonta a figuras arquetípicas de creación y destrucción, así como a la aterradora posibilidad de que la máscara sea el verdadero rostro del payaso

Los payasos son una figura recurrente en películas, libros y videojuegos como referente del terror en la cultura de masas. Esta visión siniestra del payaso dista mucho de sus modestos orígenes como actor o entertainer ambulante, figura ineludible del imaginario del circo, así como de los bufones de las cortes palaciegas. 

Además de sus orígenes históricos, los payasos vuelven cada tanto a la arena pública de formas siempre inesperadas. Desde 2013 han tenido lugar apariciones de payasos (o de gente disfrazada como tales) en ciudades de Inglaterra y Estados Unidos, con la aparente intención de asustar a sus habitantes, aunque sin hacerles daño físico. Sin embargo, el tristemente célebre caso de John Wayne Gacy y su personaje Pogo, responsable de la violación y asesinato de al menos 33 víctimas, hace que los cabellos se ericen y que las asociaciones siniestras con los payasos no estén demasiado lejos de la realidad.

Pero aunque existen sádicos ejemplos de bromas escenificadas con gran producción que involucran payasos, este año los medios han cubierto varios casos de avistamientos de payasos en los alrededores de la ciudad de Boston en EE.UU., que no tienen nada de cómico. 

El 5 de mayo, dos payasos fueron vistos rondando la escuela primaria de Lawrence, en Boston, y para el 8 de mayo los reportes policiales de payasos rondando escuelas (y ofreciendo dulces a los niños para invitarlos a entrar a una camioneta negra) se habían extendido por Charlestown, Cambridge, Canton, Randolph y Providence. También se han reportado avistamientos en Nueva York, Alabama, Ohio, Oregon, Carolina del Norte y California. En Chicago, un payaso amenazante fue a su vez amenazado por un hombre armado.

En la mitología de diversos pueblos los payasos son agentes de creación y destrucción: distorsionan el sentido de las palabras y cometen herejías en las fechas y lugares sagrados para servir como una suerte de contrapeso moral (carnavalización bajtiniana) para que la ley siga teniendo su lugar. El agente del caos y el de la alegría perviven unidos en la figura del coyote o el cuervo para los pueblos nativos americanos de EE.UU., y el uso de máscaras y disfraces como dispositivos de acción simbólica está registrado en México en el libro seminal Los indios de México, de Fernando Benítez.

En la literatura y el cine los payasos también han ejercido esta paradójica fascinación. Desde el Bufón del “Rey Lear” de Shakespeare, quien es el único con la suficiente locuacidad como para decirle al soberano inepto sus verdades, hasta el terrorífico Pennywise de Stephen King en “IT”, que funciona como una suerte de vigilante o testigo no autorizado entre el paso de la infancia a la adultez. Heath Ledger en su papel del Joker pregunta, “¿por qué tan serio?” al Caballero de la Noche. Porque finalmente esa es la función del payaso: recordarnos que la vida no es una cosa demasiado seria, incluso cuando se torna trágica y despiadada. 

“El horror del payaso”, leemos en el Creepy Clown Manifesto, “es el del hombre triste detrás de la sonrisa pintada, esa desesperada necesidad, que se remonta al viejo Grimaldi, de que los más infelices de entre nosotros nos hagan reír. Sepan la verdad: no somos infelices. No hay nada detrás de nuestras máscaras.”

Si el payaso utiliza el disfraz y la pintura para recordarnos que no hay nada "debajo" de lo que vemos, ¿será que la fascinación que ejercen sobre nosotros nace al hacernos creer que nuestro rostro es eso que nos protege de entregarnos a nuestros impulsos festivos y destructivos?

Por medio de un análisis exhaustivo de los 22 arcanos del tarot, se intentará darle un sentido al ejercicio cinematográfico como regulador de la percepción de la vida

Dónde están esas cabezas que yo tenía
Dónde el Dios de mi juventud
El amor se ha vuelto malo
Que en la hoguera las llamas renazcan
Mi alma al sol se desnuda

                                   —Guillaume Apollinaire

 

La postconciencia

La explicación inicial de Nichols es reveladora: conecta el dibujo de la carta donde, bajo la bendición del astro rey, dos niños juegan con poca ropa, con la idea de la percepción infantil; en la posibilidad de que la vida deje de ser un desafío, y se convierta en una experiencia para ser disfrutada; claro, si es que ahora nos basamos en la espontaneidad y la armonía interior como filtros de percepción. Dice Nichols: “Cuando este nuevo sol amanece dentro de nosotros, hace que el espectro total de la realidad exterior brille para nosotros como nuca antes lo hizo”. Luego Nichols cita a Jung con respecto al arcano: “el niño simboliza la esencia preconsciente y postconsciente del hombre” la primera etapa siendo la etapa inconsciente de la primer niñez y la segunda, una conciencia de la vida después de la muerte. Esto, vinculando paradójicamente un conocimiento que nos rebasa con nuestra conciencia infantil.      

Para empezar a hablar de cine, podemos mencionar Los mejores años de nuestra vida (William Wyler, 1946), cinta clásica que ganó siete óscares en su tiempo, es una delicia en su desarrollo argumental, que podría servir para comentar ese punto del proceso de concientización del individuo de manera simbólica. Tres soldados que regresan de la guerra, de haber poseído una preconciencia, vuelven para adquirir la postconsciencia en la trama de la cinta. Batallaron de manera física en Europa durante la segunda guerra mundial, pero ahora deberán hacerlo de manera social y psicológica; un intento de reencuentro con su origen, que más bien se ha convertido en un sitio nuevo que poco tiene que ver con el pasado, ni ellos con quienes fueron antes. Un blog de cine hace un buen análisis de los personajes: ”El sargento Al Stephenson (Fredric March) representa al ejército de tierra y a la clase acomodada, pues en la vida civil es un alto ejecutivo de una importante entidad bancaria y reside en un edificio de pisos de lujo; Homer Parrish (Harold Russell) representa a la marina y a la clase media, y el capitán Fred Derry (Dana Andrews) a la fuerza aérea y a la clase trabajadora, comúnmente denominada proletariado.

En realidad, únicamente gracias a la luz que comparten como portadores de su experiencia, logran iluminar el lugar y trascender. No son aceptados por su entorno hasta que se aceptan a sí mismos, a partir de convivir como portadores de conocimiento.

Otra película que tiene que ver con la segunda guerra mundial como motor de la valorización de la vida es Los niños del paraíso (Marcel Carné, 1945). Filmada en plena ocupación nazi en París, nos plantea un guion de Jaques Prévert, el famoso escritor y poeta con quien Carné colaboró varias veces. Es una película casi mágica que abre portales basándose en personajes reales que impactan ahora como rayos de un sol antiguo, llenos de valores ante la oscuridad que acecha, que se encuentra en la carta anterior, la Luna.  

Albert Pike, en su texto básico para practicar francomasonería, Moral y dogma, reconoce el simbolismo del Sol para muchas culturas:

El Sol es el antiguo símbolo de la deidad como poder creador y dador de vida. Para los antiguos, la luz era la causa de la vida, y Dios era la fuente de la que manaba toda luz. La esencia de la luz, el fuego invisible, desarrollado como llama, se manifestaba como luz y esplendor. El Sol era su manifestación e imagen visible; y en Saba, adorando la luz-Dios, parecía que adoraban al Sol, porque en él veían la manifestación de la deidad.

Es así como funciona el amor en la cinta de Carné. Para los masones el sol es el centro de la logia, y hay que encarnarlo de algún modo para ir representando el orden de la realidad. Pike continúa:

Los dadores de la luz y la vida, el Sol y la Luna, están simbolizados en cada logia por el venerable maestro y los vigilantes, y por ello es la misión del venerable maestro dispensar luz a los hermanos por él mismo o a través de los vigilantes, que son sus ministros. 'El Sol' –dice Isaías a Jerusalén– 'nunca más se pondrá, ni tampoco se retirará la Luna, pues el Señor será tu luz eterna, y los días de tu lamento terminarán. En tu pueblo todos serán justos, y ellos heredarán la tierra para siempre'. Así es un pueblo libre. 

Reconoce Pike que los antiguos, más allá de todas estas propiedades veían la eternidad del Sol arriba de todas las cosas, y sobre todo que fuera dueño de la luz, que fuera parte de él, de su esencia le confería divinidad a todo lo que se asociara con él. Podemos mirar cómo en este tipo de filmes los personajes se van iluminando por medio de su comprensión espiritual, ilustrada en una trama común basada en conflicto en la superación de sus defectos de carácter, de sus miedos por lo general.

Quizás éste sea un buen punto para mencionar a Akenatón, faraón del antiguo Egipto sin precedentes, quien por extrañas razones, por el breve tiempo que duró su mandato, cambió a los múltiples dioses que acostumbraban venerar los egipcios por un monoteísmo total, basado en el disco solar que traía la creación día con día, a partir de la visión de faraón y reina como mellizos solares (como en la carta del tarot).    

 

La Claridad

La carta representa la satisfacción, la gloria, la iluminación, la felicidad, la realización y el éxito. Cirlot nos comparte algunas otras claves para comprender al arcano:

La pareja simboliza Géminis bajo la acción benefactora de la luz espiritual. El Sol es el astro de la fijeza inmutable, por eso revela la realidad de las cosas, no sus aspectos cambiantes como la luna. Se relaciona con las purificaciones y pruebas, a causa de que no tiene otra finalidad sino tornar transparentes las opacas cortezas de los sentidos, para la comprensión de las verdades superiores.

Es parecido al proceso que le sucede a muchos personajes como el que le da nombre al gran éxito hollywoodense Jerry Maguire (Cameron Crowe, 1996): un promotor de deportistas de grandes ligas obtiene una conciencia superior que lo hace escribir una serie de reglas para obrar de manera íntegra y denunciar así la corrupción en el mundo del deporte, para luego ser atacado por el sistema (como sucedió con Akenatón por el establishment) y terminar triunfando trayendo con su acción una nueva conciencia. Si hacemos a un lado el mensaje capitalista neoliberal que se derrama por toda la trama de esta cinta, podemos decir que es una singular metáfora de los preceptos explicados por Cirlot.

 

Negativo

Si la carta llegara a salir al revés, tiene que ver con los aspectos solares negativos: vanidad e idealismo incompatible con la realidad, lo que nos lleva directamente a reflexionar sobre una película como lo es Las locuras del rey Jorge (Nicholas Hytner, 1984), que se ocupa de relatar los deterioros mentales del rey Jorge III de Inglaterra en 1788, y de muchas acciones de los mandatarios actuales en muchas partes del mundo, lejos de buscar una hegemonía y una forma equilibrada de gobernar. 

 

Bibliografía y fuentes:

Diccionario de símbolos, Juan Eduardo Cirlot.

El tarot de los bohemios, Papus.

El tarot o la máquina de imaginar, Alberto Couste.

Jung y el tarot, Sallie Nichols.

Moral y dogma, Albert Pike.

http://www.ciencia-ficcion.com/limites/lm0425.htm

https://akwanusagana.wordpress.com/2012/04/22/la-reforma-del-faraon-akenaton-el-culto-al-disco-solar-aton/

 

Twitter del autor: @psicanzuelo

También en Pijama Surf: http://pijamasurf.com/2016/09/no_publicar_las_22_puertas_del_castillo-espejo_xix_la_luna_la_carta_18/