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La verdadera razón por la que la “ansiedad” no está enfermando es por un error de traducción

Al menos en Occidente, todas las sociedades han padecido una enfermedad mental que ejerce el doble efecto de la preocupación y la fascinación. Un trastorno empieza a cundir, casi como epidemia, y los sujetos de determinada época temen que ellos también sean alcanzados por su sombra, pero también, en muchos casos, quisieran que así fuera. La melancolía del siglo XVII, la histeria del XIX, la depresión del XX. Cada uno de esos males fueron como síntomas que hablan de la sociedad donde surgieron, fueron producto de las relaciones entre los individuos, de la soledad de estos (o, por el contrario, de las posibilidades de vínculo entre sí), del ejercicio del poder, del surgimiento de nuevos saberes y mucho más.

En este sentido, la enfermedad mental del siglo XXI parece que tardó en madurar para hacerse visible pero, finalmente, tiene un nombre: ansiedad. Ahora por todos lados el fantasma de la ansiedad se aparece como un trastorno que padecen muchas personas pero quizá no tantas como en realidad son, pues como en otras épocas, aún ahora pervive la idea de que los males de la psique deben padecerse en secreto y quizá incluso que son algo de lo cual el sujeto debe avergonzarse.

Pero, como mucho de lo que pasa por la mente, aquello que a últimas fechas se ha dado en contener bajo el nombre de “ansiedad”, emerge. ¿Y qué esto? Conductas diversas de las que hasta hace tiempo se hablaba en separado o, en todo caso, agrupadas en una especie de cuadro clínico del que ahora sólo diremos que parece pasado de moda. Pensar mucho las cosas, tener miedo del futuro, cierta tendencia al catastrofismo, pensar más en suposiciones y expectativas que en hechos fácticos, etc.

En pocas palabras, la “ansiedad” puede mirarse como una “sobre marcha” de la mente, un vivir más mental que real, un exceso de pensamientos en detrimento de las acciones, lo cual, a su vez, deviene en otros síntomas como ataques de pánico, enfermedades psicosomáticas (pérdida de la voz, sarpullidos, parálisis parcial, etc.) y sufrimiento en general.

Imagen: Armando Bravo

En otra época, es posible que todo esto se hubiera tomado como un cuadro clásico de neurosis, quizá incluso de histeria. El sujeto neurótico típico, tal y como lo observamos en los casos de Sigmund Freud o, más asequiblemente, en las películas de Woody Allen. ¿Pero por qué no ahora? ¿Por qué ahora parecemos tan empeñados en que sea “ansiedad” eso que sentimos?

Para tener una respuesta, cabría apuntar hacia un comportamiento común en todo aquello que concierne a la psique humana. Muchos estamos educados para encajar y no para hacernos nuestro propio espacio. Se nos enseña a caer en una categoría y no tanto a darnos cuenta de que es mejor encontrar una definición propia de lo que somos. Además, en el caso de emociones dolorosas (tristeza, temor, sufrimiento, etc.), creemos que se trata de “enfermedades” que pueden ser curadas, para las cuales basta tomar una pastilla, un analgésico, que nos hará ya no sentirlas. En cierto sentido es más fácil decir que padecemos ansiedad o que tenemos depresión porque al hacerlo, eso nos exime de nuestra responsabilidad sobre nuestra propia vida y la entrega a alguien más de quien recibimos la definición de lo que padecemos, el tratamiento que debemos seguir, el destino que nos espera.

¿Pero no es esto irónico? Si consideramos una de las narrativas dominantes, aquella del "self-made man" que nos insta a hacer nuestro propio camino, la mayoría de nosotros se revolvería ante la idea de ceder a alguien más el control de nuestra vida, que otra persona tome las decisiones de lo que debemos pensar y hacer. Con todo, eso es lo que sucede, eso es lo que muchos hacemos, incluso con aquello que es más nuestro: nuestras emociones, nuestros pensamientos, nuestro dolor, nuestra subjetividad.

Imagen: Michael Dumontier & Neil Farber

En este punto, cabe mencionar el posible error de traducción al que se alude en el título. Entre otros lugares, la palabra “anxiety” se usó, más o menos famosamente, en un clásico de la crítica literaria reciente: The Anxiety of Influence: A Theory of Poetry, del estadounidense Harold Bloom. Quien esté familiarizado con la literatura y en especial con este libro o con la figura de Bloom, quizá sepa que la traducción del título y uno de los conceptos clave –anxiety– representó un desafío para los lectores en español. A primera vista, como parece que se ha hecho en la psicología y la psiquiatría contemporáneas, lo más lógico o natural parece ser entender anxiety como “ansiedad”, pero como saben bien los buenos traductores, traducir literalmente es la menos precisa de todas las traducciones posibles, en buena medida porque se ignora todo el contexto implícito en una palabra.

Así fue como para el libro de Bloom y sin duda en otros casos, anxiety se tradujo entonces como “angustia”, una palabra mucho más elocuente en español, también para el “trastorno mental” del que hemos estado hablando.

¿Qué cambiaría si a eso que llamamos “ansiedad” diéramos el nombre de “angustia”? De entrada, nos desmarcaríamos de un discurso que al mismo tiempo que impone un concepto, nos da el instructivo para manejarlo. Si dejamos de calificar como ansiedad lo que sentimos, quizá dejemos de querer encontrar su remedio en la decena de artículos que desfilan diariamente frente a nuestros ojos. Si comenzamos a llamar “angustia” a nuestro malestar (e incluso así, sencillamente, malestar), quizá entonces comencemos a darnos cuenta de que es algo propio, subjetivo, algo que nos habla de lo que somos y de la historia que nos trajo hasta ese momento en que surgió el ataque de pánico, o el pensamiento catastrófico o el temor de emprender algo nuevo.

Comenzar a llamar angustia a la ansiedad puede ser el primer paso para darnos cuenta de que si su origen se encuentra en lo que somos, su posible “remedio” también está ahí, en la historia que poco a poco, día a día y en muchas cosas sin darnos cuenta, formó nuestra psique. 

 

Imagen principal: zukellogs

Twitter del autor: @juanpablocahz

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Salud

Por: Pijamasurf - 10/12/2016

Si eres una de esas personas que no tolera la incertidumbre, estás limitando tu personalidad y tu capacidad profesional

La incapacidad de mantener la calma y la entereza en la ambigüedad y en la incertidumbre es algo muy común en los seres humanos e incluso se podría argumentar que tiene una función evolutiva; sin embargo, es también fuente de mucho de nuestro sufrimiento. Y es que la realidad indica que el mundo es esencialmente ambiguo e incierto, al menos desde la capacidad limitada de conciencia que manifestamos los seres humanos actualmente. Por lo tanto rechazar y reaccionar ante la incertidumbre, cuando no podremos hacer realmente nada para erradicarla del todo, es inútil y genera frustración y desperdicio de energía.

Jamie Holmes es el autor de un nuevo libro, Nonsense: the Power of Not Knowing, que estudia la incertidumbre desde una perspectiva histórica y también a la luz de investigación científica contemporánea. En este libro Holmes entrevista a Gary Noesner, un negociador del FBI que fue uno de los líderes del equipo de agentes que lidió con el fanático religioso David Koresh en Waco, Texas, donde murieron 76 personas. Noesner cree que si el FBI hubiera sido capaz de lidiar con la incertidumbre de la mente de Koresh, quien cotejaba dos escenarios al mismo tiempo, tal vez se hubiera podido evitar esta situación tan lamentable. 

"Mi experiencia sugiere que en la vasta mayoría de estos casos, las personas están confundidas y son ambivalentes. Parte de ellos quiere morir, parte de ellos quiere vivir. Parte de ellos quiere rendirse, parte de ellos no quiere rendirse", dice Noesner. Esto hace que sea necesario que una persona pueda barajar tal incertidumbre y ambivalencia sin precipitarse a una definición. Noesner define a los buenos negociadores: "son personas que se mueven con eficacia en las áreas grises, en las incertidumbres y ambigüedades de la vida". 

La ambivalencia presenta un estado paradójico en el cual un individuo puede sentirse de dos formas distintas o querer dos cosas al mismo tiempo. Esto es algo que es real, aunque presenta un problema para la mente tanto lógica como emocionalmente, cuando una persona no tolera esa ambigüedad y se decanta –a veces con premura– por definir la realidad. Es como el caso del gato de Schrödinger de la física cuántica, que está vivo y muerto hasta que se realiza una medición; muchas personas no toleran este estado de superposición y necesitan que el gato esté muerto o vivo pero no las dos cosas.

Holmes, el autor del libro, explica que la psicología humana está cableada con una necesidad de la conclusión, de cerrar ciclos y llegar a desenlaces. Esto es algo como un mecanismo de defensa instintivo ante la entropía de la realidad. Dice Holmes que si no tuviéramos este mecanismo sería difícil vivir, resolver cualquier cosa: simplemente hay demasiadas opciones y posibilidades que no somos capaces de sondear. Por ello, el psicólogo Jordan Peterson se refiere a esto como "el milagro de la simplificación". Nuestra mente opera de tal forma que constantemente reduce cosas que no son idénticas a cosas idénticas según nuestros preconceptos. De esta forma encontramos sentido, borrando ilusoriamente el caos. Sin esto sería difícil que pudiéramos hacer incluso pequeñeces, viviríamos en la parálisis del análisis. 

El tema históricamente es bastante controversial. El psicólogo nazi Erik Jaentsch en 1938 sostuvo que una persona sana se caracterizaba por la certidumbre y el orden, mientras que una persona caracterizada por la tolerancia y la ambigüedad tenía una personalidad enfermiza. Esto luego fue revertido por Else Frenkel, quien mantuvo que la intolerancia a la ambigüedad es un signo de una mente poco sana. Algo que tenía sentido después de lo ocurrido con el nazismo, con el argumento de que el extremismo se caracteriza por la intolerancia a la incertidumbre que representa el otro, con sus impredecibles diferencias y una necesidad de encontrar una conclusión, un modelo definitivo de la realidad (lo cual es un viso de totalitarismo).

Holmes toma el camino medio y argumenta, con Arie Kruglanki, psicólogo de la Universidad de Maryland, que existe un disgusto natural a la ambigüedad y a la confusión, el cual oscila ente diferentes personas y según los diferentes momentos. Holmes cree que esto es parte de nuestra naturaleza, ser "reductores de ambigüedad", lo cual tiene que ver simplemente con la necesidad de encontrar sentido en el mundo, para la que se debe de reducir el infinito y el caos a algo definido.

Esta característica propia del ser humano, que es parte de la sociedad moderna, tiende a producir estereotipos y encasillar a los demás y a uno mismo. Holmes considera que las personas que no son capaces de existir cómodamente dentro de esta zona de ambigüedad no son muy buenos para ciertas profesiones. Una de ellas, por supuesto, es la de "negociador", lo cual tiene una función en todo tipo de negocios, pero también dentro de casi cualquier puesto de liderazgo, donde se tengan que formar consensos, promulgar ciertas leyes o promover políticas. Asimismo, es recomendable que los médicos tengan cierta capacidad de trabajar con calma ante la incertidumbre para no apresurarse a tomar decisiones antes de tiempo y confiar en sus diagnósticos e infundir confianza en sus pacientes.  

En general, la virtud de operar dentro de la incertidumbre puede ser una gran ventaja en cualquier línea de trabajo, incluyendo en el arte donde puede dotar de una capacidad de abandonarse al caos o a los flujos de la naturaleza sin intervenir antes de tiempo, aliando así el arte con la naturaleza y las fuerzas creativas que paradójicamente se sirven también de los accidentes y el desorden. Finalmente, mantener la comodidad y la ambigüedad refleja fe, confianza y capacidad de relajación. Esto viene bien en cualquier tarea, desde jugar póquer, hasta pilotear de aviones de combate. 

Para desarrollar la confianza en la incertidumbre, Holmes anota que existen estudios que muestran que leer ficción y tener experiencias multiculturales ayudan a que las personas bajen el umbral de su necesidad de que las cosas lleguen a concluirse. Esto sugiere que es útil entrar en contacto con otras mentes y formas distintas de concebir el mundo.