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Mariposas coronan un caimán en el Amazonas mientras beben sus lágrimas para obtener nutrientes

Cuando se trata de poesía, estética o perfección, cuando se trata de belleza, nada se acerca a la naturaleza. El impecable guión que la rige, su súper sofisticada simplicidad y su esencia inabarcable –que guarda sorpresas aún para el más minucioso observador–, hacen de ésta un lenguaje literalmente divino, y las historias que se cuentan a través de él jamas dejarán, por fortuna, de sorprendernos.

La anterior reflexión viene de contemplar una imagen recién capturada por el fotógrafo Mark Cowan, durante una expedición al Amazonas para estudiar la explosiva diversidad de reptiles y anfibios que esta región presume. Se trata de una escena grandiosa e improbable: un caimán portando una corona de mariposas. Y si el momento rebasa la arquitectura de lo imaginario, la explicación es aún más hermosa. 

Al igual que ocurre con esa poética simbiosis protagonizada por tortugas y abejas, en este caso resulta que las mariposas visitan con frecuencia a los caimanes para beber sus lágrimas, las cuales son ricas en minerales, especialmente en sodio. Así, las mariposas se abastecen de nutrientes vitales y aunque no está claro el beneficio que obtienen los caimanes, a juzgar por la atildada generosidad con que opera la naturaleza, seguramente que éstos se benefician de algún modo (además del sublime fashion que implica portar una corona de mariposas).      

Twitter del autor: @ParadoxeParadis

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El funcionamiento de la mente y la potencia sexual están ligados. Esto es algo que han dicho las tradiciones espirituales desde hace milenios, pero que también han notado a su manera los científicos modernos. Ejemplo de esto es que los fármacos psicotrópicos tienen como efectos secundarios afectar el desempeño sexual. Igualmente las sustancias que son consideradas afrodisíacas suelen afectar el cerebro a nivel de la serotonina, GABA, dopamina y otros neurotransmisores, a la vez que mejoran la memoria o el estado de ánimo. Dos ejemplos muy conocidos de esto son el cacao y el ginkgo biloba (aunque existen muchos más).

El aire que respiramos es lo que mueve la energía en el cuerpo y, a su vez, la conciencia de la respiración puede dirigir a ciertas partes esa energía. Hay una retroalimentación: una buena respiración es necesaria para una buena circulación; y, para poder pensar bien, es necesario que el cerebro, y el organismo en general, se oxigene, que llegue la sangre a donde tiene que llegar. Esto es una forma muy elemental de verlo, desde una concepción fisiológica. Para otras culturas, el aire que respiramos no es sólo la energía o aquello que hace que circule la energía, sino que es energía con una cualidad mental sutil intrínseca (es conciencia-energía). Una forma de verlo es analizando nuestra palabra "alma", que deriva del latín "anima" y que comparte raíz con el griego "ánemos" (viento). El alma es entonces el aire, el viento, el soplo (divino u otro), aquello que anima un cuerpo; pero el alma también es la psique, es decir lo psicológico, el pensamiento, la capacidad autorreflexiva. Algo similar se puede hacer con nuestra palabra "respirar", que comparte raíz con "espíritu".

En las diferentes filosofías religiosas de la India (la gran tierra madre de la religión) existe la noción de que el prana (aire o viento, pero también considerado como el hálito vital, equivalente al qi chino) es el soporte de la mente, y es a través de su manipulación en el cuerpo que se consigue establecer estados de conciencia más puros y elevados, como por ejemplo el estado de la Kundalini en el hinduismo, el cual tendrá su avatar en el tummo (el fuego interno) del budismo tibetano. En general, para realizar toda práctica tántrica, se debe aprender a conducir el prana hacia el canal central, a generar un calor que derrite los nudos y obstrucciones y conseguir fusionar las energías masculinas y femeninas, lo cual, según coinciden tanto los textos budistas como los hinduistas, produce una especie de esencia beatífica que se coagula como un néctar (amrita), cuyas gotas se derraman en el corazón, cual medicina alquímica. Esto es también descrito como la unión sexual interna de Shiva-Shakti o del método (upaya) y la sabiduría (prajna) en el budismo vajrayana. 

Según David Frawley, experto en ayurveda y yoga:

Prana tiene muchos niveles de significado, desde el aliento hasta la energía de la conciencia en sí misma. Prana no sólo es la fuerza vital básica, también es la forma maestra de toda la energía que trabaja al nivel de la mente, cuerpo y vida. En realidad, todo el universo es una manifestación de Prana, que es el poder creativo original. Inlcuso Kundalini-Shakti, el poder serpentino o poder interno que transforma la conciencia, se desarrolla del despertar del Prana. 

Se dice bellamente en la medicina tibetana que el prana (r-lung, en tibetano) "es como un caballo que es montado por la mente" y los nadis o canales son los caminos por donde anda. Y se agrega que el prana es el puente entre el cuerpo y la mente. Garma C.C. Chang escribe en su introducción a los Seis Yogas de Naropa:

Una importante práctica de los yogas tibetanos es llamada "La Identidad entre el Prana y la Mente"... El tantrismo ve el mundo compuesto de elementos y relaciones contrastantes y antitéticas: noumeno y fenómeno, potencialidad y manifestación, razón y emoción, Nirvana y Samsara... Prana y Mente. Cada una de estas dualidades, aunque aparentemente antitética, es, de hecho una unidad indivisible. Si uno puede entender y dominar un miembro de esta díada, automáticamente entiende y domina la otra. Así aquel que comprende que la esencia de la mente es la sabiduría trascendente, al mismo tiempo comprenderá que la esencia del prana es la vitalidad inagotable y la actividad del Buda... Uno de las más importantes aspectos de esta doctrina es 'el carácter recíproco de la mente y el prana'".

La tradición india, que es tan rica en términos específicos para designar conceptos espirituales, tiene una palabra para designar esta identidad prana-mente, prana-jnana (jnana es sabiduría primordial). Allan Wallace escribe en su libro Contemplative Science:

El espacio absoluto de los fenómenos [dharmadatu] es permeado no sólo por la conciencia primordial, sino por la infinita energía vital de esa conciencia (jnana-prana), que tiene la misma naturaleza también que el "cuarto tiempo", una dimensión que trasciende el pasado, el presente y el futuro. Así que el espacio-tiempo relativo, la masa-energía y el cuerpo-mente emergen de esa última simetría del espacio absoluto de los fenómenos: el cuarto tiempo, la conciencia primordial y la energía de la conciencia primordial, todos los cuales son coextensivos y de la misma naturaleza. 

Jampa Mackenzie Stewart en su traducción de La Vida Gampopa, define este jnana-prana como "Energía de sabiduría, viento de sabiduría. Prana es la fuente de todo movimiento, incluyendo el movimiento de la mente. La cualidad de la mente de una persona depende del prana".

En el Abhidharmakosa de Vasubhandu, el filósofo indio a quien le debemos la sistematización del cuerpo de conocimientos budistas, se habla de que la semilla de un nuevo universo es "el viento del Rupadhatu" (uno de los mundos superiores más sutiles). "Los vientos vienen gradualmente y, finalmente, constituyen un remolino de viento; luego emergen todos los receptáculos como hemos descrito antes: un círculo de agua, una esfera de oro, el Monte Meru, etcétera". Podemos pensar en este viento como la energía seminal que hace los mundos y los cuerpos. "Prana esculpe esta gelatinosa masa de extremidades y órganos [que llamamos cuerpo]. Lo hace creando los varios canales o nadis, a través de los cuales puede operar y energizar la materia grosera en los varios tejidos y órganos", dice Frawley. Esto ocurrirá a nivel microcósmico y a nivel macrocósmico, entendiendo que el prana para el hinduismo y el budismo no es lo mismo que el oxígeno, sino que el oxígeno es una manifestación del prana que existe indistinto del espacio. ​

En el prefacio al libro de C. C. Chang sobre los yogas de Naropa, se explica: "Chang es preciso cuando dice que los opuestos son también unidades inseparables y el mejor ejemplo de esto es que el cuerpo-mente humano puede convertirse en el cuerpo de Buda" y que el "gozo sexual puede convertirse en gozo divino". En este texto, como en otros textos tántricos se explica el arte de dirigir y controlar el prana para circular la energía y lograr también retener el semen, lo cual aumenta el placer pero sobre todo permite depurar las vías de circulación de la energía (algo que es común por supuesto también al taoísmo, donde se enfatiza en circular la esencia para regresarla al espíritu y luego al vacío). Para aprender estas técnicas, se advierte en todos estos textos, es necesario tomar un gurú calificado, de otra forma el practicante podrá perderse por meandros ilusorios e incluso afectar su organismo (véase el llamado síndrome Kundalini). Suficiente es decir que la atención plena a la respiración y la práctica de ciertas técnicas de pranayama son vitales tanto para la consecución de un alto desempeño cognitivo, así como la del éxtasis sexual, que, como mencionamos al principio, están más conectados de lo que podría parecer en un principio. El hilo sutil que los conecta es el aliento, el aire que lo mismo puede ser un grito de placer, que una vibración interna de éxtasis, un viento de energía que derrite las obstrucciones de los nadis o incluso la luz del pensamiento y la claridad del conocimiento. Así tenemos una unidad indivisible entre mente y energía (o prana, aliento), dos aspectos de una misma cosa, cuyo despliegue libre o expresión espontánea es el gozo primordial. Es la enseñanza de casi todas las tradiciones esotéricas que la energía es indispensable para poder alcanzar ciertos estados de conciencia, es el soporte sobre el cual la mente revela su naturaleza, la cual es descrita como luminosidad. En muchas tradiciones se dice que el hombre común no puede soportar una visión divina o teofanía, queda fulminado como por un rayo de luz (nadie puede ver a Zeus en su esplendor); pero ¿qué sucedería si el individuo ha hecho ese fulgor su más íntima realidad, si reconoce que el dios no es más que el despliegue de una misma energía-conciencia? Más allá de esta especulación metafísica, recuerda que en cada aire que respiras está la semilla de la inteligencia y la semilla del éxtasis, la luz que se sabe y se saborea a sí misma. 

Twitter del autor: @alepholo