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Lecciones filosóficas a niños ayudan a mejorar autoestima, razonamiento matemático y lectura

Filosofía

Por: pijamasurf - 04/19/2016

La filosofía no se trata de impartir conocimientos históricos o teóricos sino de una práctica de la libertad y de la apertura al otro, habilidades que benefician enormemente a los niños, especialmente a los más pobres

Mientras que las escuelas de educación media superior y superior en muchos países, incluido México, han comenzado a dejar de lado la impartición de materias como Filosofía o Ética, un estudio piloto en Inglaterra demostró que una clase de filosofía a la semana puede ayudar a mejorar habilidades cognitivas en niños (sobre todo de escasos recursos), además de mejorar la autoestima y fortalecer la comunicación al interior del grupo.

El programa Philosophy 4 Children fue aplicado en 48 escuelas primarias durante 1 año, dando seguimiento a mil 500 niños, además de un grupo de control de otros mil 500 niños que no tomaron el curso durante el primer año y lo hicieron al año siguiente. El primer grupo mostró avances en razonamiento matemático y comprensión de lectura equivalentes a 2 meses de aprovechamiento, comparados con los niños que no tomaron clases de filosofía.

El programa básicamente trata de acercar a los niños al pensamiento filosófico a través de dudas prácticas y construcción de argumentos; las preguntas planteadas a través de videos, imágenes o notas de periódico pueden tratar sobre la pertinencia de tener un animal salvaje de mascota, el hecho de que los hombres ganen más dinero que las mujeres por iguales trabajos o si una persona que no cuida de sí misma debería recibir un trasplante de corazón en caso de necesitarlo. 

Más que llegar a respuestas, los profesores trataron de fomentar la participación del grupo, de hablar y escuchar por turnos, además de seguir el razonamiento de los otros. Muchos de estos niños provienen de escuelas muy pobres donde reciben ayuda alimenticia debido al bajo nivel económico de las familias; fueron estos niños los que más se beneficiaron del programa en términos de aprovechamiento académico y mejoramiento de habilidades cognitivas.

Aunado a esto, los profesores que impartieron los cursos notaron un incremento de confianza, paciencia y autoestima en los alumnos de un año al siguiente. Y es que lo que olvidan los nuevos programas neoliberales de educación para el trabajo y competencias prácticas es que nada ayuda tanto a la formación del individuo como sentirse escuchado y apreciado, a la vez que aprender a escuchar y apreciar lo que los otros tienen que decir. Más que impartir conocimientos o temas históricos relacionados con la filosofía, la práctica de la conversación como parte de la enseñanza primaria puede mejorar sustancialmente la vida de las personas --y, si es preciso ponerlo en esos términos, a un costo realmente bajo.

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Filosofía

Por: pijamasurf - 04/19/2016

La conciencia de la muerte como camino hacia una vida espiritual llena de significado

En esta pequeña entrevista en un centro comercial, el psiquiatra Claudio Naranjo nos introduce a lo trascendental en lo cotidiano. Naranjo señala claramente que la muerte, pensar sobre la muerte es el principio de una vida reflexiva que accede al significado y posiblemente a la espiritualidad; es de hecho la forma universal, a la que todos tenemos acceso, para acercarnos a la espiritualidad. 

El primer y más básico acto de conciencia que distingue al ser humano es notar que "vamos a morir y todas las personas que conocemos van a morir". Esto parece muy sencillo pero es sumamente significativo, y si no nos lo parece es porque realmente no lo hemos asimilado. "Lo sabemos sólo intelectualmente, no emocionalmente", dice Naranjo. La clave, entones, yace en sentir la muerte, por más horror y contrasentido que esto nos parezca. 

Explica Naranjo:

Si sintiéramos que nos vamos a morir seríamos mejores personas, no seríamos tan narcisistas, si sintiéramos que nos vamos a morir aprovecharíamos mejor el tiempo... nos dedicaríamos más a buscar aquello que no es mera supervivencia y comodidad o dinero... o estatus...  las cosas más profundas de la vida las buscaríamos más si supiéramos que la vida es un recurso escaso, que lo es.  

El terapeuta y médico chileno dice que  el hecho de no sentir la muerte "es un paradigma de la represión, de la inconciencia" en la que estamos sumidos. "Mientras menos esté una persona en sintonía con sus potencialidades y con su destino, mientras menos esté viviendo para el bien de su alma y de los demás, más traumática la conciencia de la muerte". Cotejemos la meditación sobre la muerte con nuestra vida común y corriente viviendo para entretenernos o pasar el rato indolentemente: "pensar en la muerte nos libera de la fantasía, de las cosas triviales, de los chismes", nos hace trascender el entretenimiento banal, "nos permite llegar a nosotros mismos, atravesar una antesala de horror al vacío".

Naranjo menciona que Gurdjieff, "el Sócrates ruso" (o armenio), decía que "se nos ha implantado un órgano especial para adormecer en nosotros la conciencia de la muerte... de la misma forma que nosotros alimentamos corderos o cerdos para engordarlos y comérnoslos, así la naturaleza también nos engorda". De hecho la conciencia de la muerte  y de este esquema de una vida sin sentido, que es una marcha al matadero sin conciencia de lo que ocurre, constituye un rasgo definitivo de un grado superior de humanidad espiritual. "En las tradiciones espirituales, la conciencia empieza por la conciencia de la muerte o que todo es transitorio, evanescente, impermanente". Así se conecta Gurdjieff con el Buda (quien enseñó anicca, la impermanencia de todas las cosas) y Sócrates, quien dijo que la filosofía es esencialmente un entrenamiento para la muerte, esto es, llevar una vida filosófica para que la muerte sea un acto de conciencia en el que el alma sea capaz de recordar y recobrar su propia naturaleza divina. 

Por último Naranjo habla sobre Heidegger, el filósofo alemán para quien "El ser es ser hacia la muerte", y quien nos enseña que "si queremos despertar y ser auténticos debemos conectarnos con esa realidad". La meditación sobre el ser es una meditación sobre la muerte, la inescapable frontera que da sentido a nuestra vida y hacia la cual debemos dirigir nuestra conciencia, como un río a un mar.

Escucha El espíritu original de la filosofía: una meditación sobre la muerte: