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Cómo las emociones contribuyen a crear el cáncer (y cómo evitar que lo hagan)

Salud

Por: pijamasurf - 01/27/2016

El cáncer parece estar ligado a un exceso o a una obstrucción emocional; la medicina china y la filosofía oriental proveen una explicación integral y un marco práctico para lidiar con los excesos emocionales

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¿El cáncer es una enfermedad fundamentalmente emocional? Esto es algo difícil de decir, especialmente a los pacientes que han padecido esta enfermedad y cuyo sufrimiento difícilmente podemos concebir, no habiendo vivido lo que han vivido. Decirle a estos pacientes, en su sufrimiento y desconsuelo, que su enfermedad tiene que ver con un desajuste emocional del cual, a fin de cuentas, ellos son responsables, pude ser mal recibido. Y, sin embargo, la medicina moderna cada vez más se da cuenta de que la mayoría de las enfermedades no tienen una causa genética --son sobre todo resultados de la interacción entre el individuo y el medio ambiente (causa epigenética), esto es, sus hábitos, dieta, estrés, interacción con toxinas y contaminantes y otros factores.

En otras tradiciones donde se cree en el karma, en la reencarnación o en sus equivalentes y se considera que el universo no es una máquina ciega y azarosa, sino un organismo que está interconectado en todas sus partes y opera bajo leyes causales, el paciente necesariamente asume una responsabilidad de su salud. Esta es la visión de la medicina tradicional en la que la enfermedad no llega como un fenómeno aleatorio, cruelmente injusto, sino como una consecuencia de una serie de actos previos que deben ser entendidos por el individuo si busca sanar --así el paciente no puede descargar su responsabilidad y ponerse en las manos del doctor, sino que por lo menos debe entender la naturaleza de su enfermedad, buscar la causa interna y participar de manera activa en su tratamiento. De hecho la enfermedad, en su misterio, a veces es vista como un proceso de crecimiento y comprensión de la naturaleza más profunda del individuo: una forma en la que el universo, su alma, dios, según la visión que se tenga, se comunica para manifestar una irreversible voluntad, un camino que lo obliga a cierta "rectitud". La ciencia médica moderna también entiende que una enfermedad es un fenómeno causal, que siempre puede encontrar su etiología en una serie de eventos previos. Sin embargo, estos eventos no son explicados de manera cualitativa como teniendo una dimensión de significado, son solamente procesos mecánicos. Y, generalmente, no se acepta que causas emocionales o psicológicas puedan tener efectos materiales. La medicina moderna occidental reconoce la importancia de las emociones, pero solamente una vez que la enfermedad ha sido diagnosticada, como un coadyuvante del tratamiento.

La visión tradicional de la medicina que podemos encontrar en China, pero también en la filosofía, por ejemplo, del médico suizo Paracelso, sugiere que la enfermedad es una violación o desviación de la ley natural, del orden que sigue naturalmente el cuerpo en armonía con el cosmos. Esta desviación suele ocurrir simplemente por la ignorancia de los ritmos naturales o por la creación de una presión psíquica o emocional que obstruye el flujo natural de la energía del cuerpo. Bajo esta visión filosófica de la enfermedad, todas las enfermedades son responsabilidad del individuo, nunca maldiciones o mala suerte (incluso un ataque psíquico externo es resultado de la actitud del individuo). Una enfermedad que asola a un niño debe de tener una causa explicable en la continuidad de un proceso psicoespiritual que se a remonta antes del nacimiento.

En el caso del cáncer, la medicina china hace especial énfasis en el origen emocional de esta enfermedad. Antes de revisar de manera particular cómo las emociones contribuyen según la medicina china a generar el cáncer, contemplemos cómo son concebidas las emociones. En la medicina china, las emociones son las respuestas mentales a factores externos que detonan un movimiento energético ligado a una estructura anatómica. La medicina china china clasifica las emociones en cinco emociones principales y dos más que se propician por grandes excesos, las cinco primeras son la ira (hígado), la alegría (corazón), la tristeza (pulmón), el miedo (riñón) y el pensamiento alterado (bazo); las dos restantes: el terror (que afecta al corazón) y la ansiedad (o abatimiento) (que afecta el pulmón). Cada una de estas emociones está ligada a su vez con otro órgano asociado o víscera, a un elemento, a un planeta, y a numerosas otras correspondencias. Se dice que las emociones son una especie de vientos internos (siendo que los vientos cálidos o fríos en la medicina china son los que originan las patologías). Las emociones, sin embargo, entran en un proceso dinámico en el que una emoción puede derivar en otra según el esquema de analogías. 

El Traditional Medicine Institute cita al médico Sun Binyan, quien en su libro Cancer Treatment and Prevention escribe que la mayoría de los pacientes con cáncer padece de una "supresión de las emociones. Tienden a retener su enojo. Pese a que algunos pacientes responden bien al tratamiento, suelen recaer cuando ocurre nueva estimulación emocional". Shi Lanling y Shi Peiquan atribuyen el cáncer a la perturbación de una o varias de las siete emociones, "especialmente la ansiedad, los pensamientos alterados y la ira, las cuales afectan el bazo y el hígado", esto genera que "el qi [la energía] se estanque y el bazo pierda su función de transformación y transportación provocando una perturbación en el metabolismo del elemento agua y una subsecuente acumulación de humedad-flema, que, obstruida, por la ira, estancará también el qi del hígado". Jia Kun, en su libro Prevention and Treatment of Carcinoma in Traditional Chinese Medicine sugiere evitar: "cambios emocionales, como el miedo, la preocupación, la duda, la irritación y el nerviosisimo". Aquí es apropiado hacer una digresión para resaltar un principio básico de la filosofía oriental: la relajación y el control de las emociones. Para los médicos chinos pero también para los budistas y los taoístas la base de la conducta humana es el desarrollo de una disciplina interna y externa que logre control y apaciguar el pensamiento, un principio de no violencia pero también de no reacción ante los fenómenos. Cualquier exabrupto o momento en el que se pierde el control conlleva un importante riesgo de enfermedad (esto es algo que simplemente no ha sido asimilado por la cultura occidental). 

En la medicina occidental moderna encontramos algunos casos de médicos que han empezado a vincular el cáncer con las emociones. Quien quiera investigar más puede consultar el trabajo del doctor Ryke Geerd Hamer, quien tiene ideas muy interesantes sobre la etiología del cáncer, sin embargo, debemos advertir que este doctor ha sido acusado por mala práctica y de hecho ha perdido su licencia médica. Esto, sin embargo, podría explicar también su radical visión del cáncer que se opone a la visión actual de la medicina. Hamer considera que muchos de los casos de cáncer se originan en un conflicto base. Esto basado en su experiencia con la muerte de su hijo, asesinado en 1978; meses después Hamer sostiene que desarrolló cáncer en los testículos, pese a no haber sufrido ninguna enfermedad previa que podría vincularse con este suceso. A esto Hamer le llama "un conflicto de pérdida"; conflictos como este, en los que el individuo no tiene elementos para lidiar con lo sucedido y está básicamente indefenso, pueden producir luego también "conflictos biológicos", una manifestación psicosomática. Su teoría indica que un conflicto primero se manifiesta en la psique (a nivel emocional) y luego en el cerebro y al final en un órgano. La enfermedad es mediada y coordinada en todos sus aspectos por el cerebro, incluyendo la distribución de microorganismos (como virus o bacterias) que suelen realizar labores importantes para la sanación y la medicina moderna suele tomar una postura de simple exterminación. Hamer incluso ha correlacionado el tipo de conflictos con el tipo de cáncer que se manifiesta. Evidentemente debemos tomar con un grano de sal lo que dice Hamer, ya que contradice muchos de los principios de la medicina moderna. Dicho eso, su teoría, como ha sido desarrollada en sus "cinco leyes biológicas", coincide en muchos aspectos con la medicina tradicional y los principios filosóficos en los que ésta se basa. 

De cualquiera manera, para el cáncer o cualquier otra enfermedad, debemos aceptar que nuestra actitud y nuestro contenido psíquico y emocional tienen importantes consecuencias, ya sea directamente generando o intensificado una enfermedad o al menos indirectamente impidiéndonos tomar las decisiones adecuadas para encontrar un procedimiento eficaz de tratamiento. No hay duda de que la mejor prevención es el desarrollo de una disciplina interna capaz de moderar las reacciones y evitar todo exceso. Ya lo decía Sócrates: "todo con moderación" e incluso la moderación, puesto que lo esencial es el equilibrio, no la represión. En este sentido la filosofía oriental tiene mucho que enseñarnos puesto que nos aventaja con una tradición milenaria de prácticas ligadas a la relajación y a la conservación de la energía, asimismo también, con todo un corpus medicinal ligado a la prevención de la enfermedad, provisión y no reacción. Para el hombre occidental, apegado a su concepción de la realidad, una vida sin emociones fuertes difícilmente merece ser vivida, además de que le resulta prácticamente imposible concebir la posibilidad de nunca enojarse, por ejemplo. Para el hombre oriental o el hombre meditativo, la intensidad y la vitalidad que el hombre occidental encuentra en las emociones es una distorsión de la infinita riqueza que se puede encontrar en la tranquilidad, en la sutileza, en el silencio. La filosofía oriental no sugiere que las emociones sean reprimidas, simplemente mantiene que los sucesos que ocurre en nuestras vidas no deben ser exagerados, ni se debe formar apegos excesivos. Es natural sentir tristeza cuando una persona querida muere pero entonces se lleva a cabo el luto apropiado, se permite la expresión completa de la emoción sin fijación en ella y después se sigue adelante con la vida, de esta forma la emoción corre finalmente su cauce y no se convierte en una obstrucción o en un foco patógeno innecesario. 

 

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¿Es posible medir matemáticamente la conciencia?

Salud

Por: pijamasurf - 01/27/2016

Si vemos la conciencia como un elemento natural (como el agua o la tierra), ¿qué unidad de medida utilizaríamos para medirla?

Probablemente todos tengamos una idea o primera impresión de lo que es la conciencia, pero "demostrar" su existencia, o incluso medirla, es una tarea mucho más difícil. Históricamente, el campo parecía promisorio a finales del siglo XIX, cuando la psicología profunda, el psicoanálisis y la revolución industrial cambiaban la forma de ver y percibir el mundo y de estudiar la mente y emociones de los seres humanos. Wilhelm Wundt se preguntaba cosas como "¿cuál es la sensación más simple?". Pero las acusaciones de subjetivismo y el problema de basar la investigación en el reporte impresionista y vago de los participantes llevó la naciente ciencia del ser-consciente al descrédito y al olvido.

No fue sino hasta 1990 cuando Francis Crick (codescubridor de la estructura del ADN y premio Nobel) y Christof Koch publicaron una investigación que abriría todo un nuevo campo de estudio: "Hacia una teoría neurobiológica de la conciencia". La conciencia presupone una unidad del ser ("soy una persona experimentando una experiencia subjetiva de mundo"), pero formalizar esto que parece tan claro no es cosa fácil. Uno de los líderes actuales del campo de la conciencia es el doctor Giulio Tononi, autor de la teoría de la información integrada (IIT, por sus siglas en inglés), la cual se resume en que lo que importa en un sistema no es la información, sino que es la estructura causal del sistema lo que refleja las propiedades esenciales de la conciencia. Tal vez el enfoque parezca materialista en exceso, pero lo que se asume de antemano es que la conciencia y la información tienen un correlato físico tangible y concreto, en el cual participan indistintamente diferentes fuentes o sistemas de procesamiento de información: la química y la psicología dando cuenta de las emociones y las corrientes eléctricas que corren en nuestro cuerpo. Para comparar observaciones en este campo, fue creada la Asociación para el Estudio Científico de la Conciencia (AECC), que se reúne de manera anual en diferentes partes del mundo desde hace 25 años.

El gran cambio de paradigma de la investigación de Crick y Koch fue teórico: en lugar de ir y venir a través de definiciones subjetivistas, literarias, filosóficas, místicas o fenomenológicas acerca de la conciencia, se preguntaron cómo hacer una descripción de las correlaciones neuronales de la conciencia. Es decir, si la conciencia "existe", en términos mesurables, probablemente deja un rastro o registro neuronal que podremos medir de algún modo. ¿Por qué buscar la conciencia en el cerebro? Como muchas otras cosas en la ciencia de la conciencia se trata de puntos de partida arbitrarios, pero la actividad neuronal ofrece muchos parámetros estables y precisos para buscar la conciencia.

Las herramientas de la neurociencia suelen partir de la premisa de que hay "zonas" del cerebro encargadas de tal o cual función, así como metodologías para "leer" lo que hacen determinados grupos de neuronas en un momento específico. Pero la conciencia no se comporta como algo fijo ni ceñido a una zona. Por ejemplo, ¿somos conscientes de nuestro cuerpo cuando estamos dormidos o sólo durante la vigilia? ¿Se puede hablar de distintos niveles y contenidos en una misma conciencia? ¿Qué tienen en común "las" conciencias, o sólo existe una gran conciencia interactuante de la que cada uno de los seres conscientes somos parte? Sean cuales sean las respuestas a estas preguntas, los investigadores de la conciencia buscan responderlas en los laboratorios de resonancia magnética.

Cuando uno inventa una ciencia nueva es recomendable saber qué buscar. Para buscar la conciencia primero era necesario describir una "medida matemática de conciencia" (MMC), una unidad de medida. Crick y Koch partieron de una medida arbitraria: supongamos que buscamos las correlaciones de la conciencia en las neuronas corticales que oscilan alrededor de la frecuencia de los 40 a 70Hz (banda gamma). La hipótesis era que si un "sistema" --humano o matemático-- atraviesa cierto nivel de complejidad, se vuelve consciente (la conciencia no se busca sólo en el cerebro, sino también en redes de computadoras y en terrenos fuera de la biología). Crick y Koch sabían que la medida era arbitraria y obvia pero a partir de ellos las medidas se han vuelto más sofisticadas, y según el investigador Erik Hoel se ha nutrido de la teoría de la complejidad computacional, de la teoría de la información y del análisis causal.

El enfoque actual de la "ciencia de la conciencia" se basa en el formalismo, es decir, en la idea de que las MMC son reportables, por lo que se busca en distintas ciencias exactas el vocabulario y las metodologías para describir las propiedades matemáticas de una MMC. Además de los neurólogos, los congresos de la AECC albergan a físicos, biólogos y programadores, así como matemáticos computacionales. 

Todavía no es posible medir la conciencia --ni siquiera aplicarle una definición estándar, pero los grandes descubrimientos se cocinan durante mucho tiempo: es necesario establecer las piezas del rompecabezas antes de intentar adivinar la figura que forma.