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Una mirada más amplia de la historia de la natividad y de la fecha asignada por la Iglesia nos debe llevar a comprender que el nacimiento de Cristo, lejos de ser una pura imitación de otros mitos solares anteriores, es por sobre todas las cosas la manifestación de una verdad única, de una sabiduría primordial que yace latente en todas las auténticas tradiciones religiosas del mundo

Magos

Un grupo de venerables sabios atraviesan a lomo de camello por las arenas del desierto. Los guía una estrella de plata clavada en los cristalinos cielos del levante. Aunque discretos y cautelosos, le confían a algún viajero nabateo o moabita el propósito de su travesía: van en busca de un niño nacido en Judea, un rey y sacerdote anunciado en las antiguas profecías del Avesta. Fascinados por la luz de aquel astro rutilante, se dirigen con presentes de oro, incienso y mirra para rendir honores a los pies del mesías.

Cuando escuché por primera vez esta historia, nació mi inagotable obsesión con el firmamento. Ha sido un largo camino de aprendizaje, que brotó de una sencilla narración bíblica en boca de mi padre, pero que en mi alma de niño adquiría tintes numinosos que parecían arrojar una certeza metafísica, como si todo mi destino estuviese sellado en ese relato. Puede parecer exagerado, pero sólo quienes han experimentado el arrebato de tal certidumbre pueden comprender la trascendencia que reviste para quien lo ha vivido, especialmente siendo un mocoso. La historia de los Reyes Magos aparece en el segundo capítulo del Evangelio de Mateo. Por alguna razón desconocida los otros evangelistas no mencionan esta parte de la crónica, así que inevitablemente este pasaría a ser mi evangelio favorito. Con el tiempo comprendí que mi ávida predilección por la historia de las religiones y la teología comparada, surgió también de las implicaciones que podían derivarse de esta narración. De entre todas ellas, hay tres preguntas que responder al respecto: ¿Quiénes eran los Reyes Magos? ¿Cuál era la estrella que seguían? ¿A quién creían que buscaban? En este artículo procuraremos responder a estas tres preguntas fundamentales. Nos dice el relato:

Después de nacer Jesús en Belén de Judea, en tiempos del rey Herodes, he aquí, unos magos del oriente llegaron a Jerusalén, diciendo: ¿Dónde está el Rey de los judíos que ha nacido? Porque vimos su estrella en el oriente y hemos venido a adorarle. Cuando lo oyó el rey Herodes, se turbó, y toda Jerusalén con él. Entonces, reuniendo a todos los principales sacerdotes y escribas del pueblo, indagó de ellos dónde había de nacer el Cristo. Y ellos le dijeron: En Belén de Judea, porque así está escrito por el profeta: “Y tú Belén, tierra de Judá, de ningún modo eres la más pequeña entre los príncipes de Judá; porque de ti saldrá un gobernante que pastoreará a mi pueblo Israel”. Entonces Herodes llamó a los magos en secreto y se cercioró con ellos del tiempo en que había aparecido la estrella. Y enviándolos a Belén, dijo: Id y buscad con diligencia al Niño; y cuando le encontréis, avisadme para que yo también vaya y le adore. Y habiendo oído al rey, se fueron; y he aquí, la estrella que habían visto en el oriente iba delante de ellos, hasta que llegó y se detuvo sobre el lugar donde estaba el Niño. Cuando vieron la estrella, se regocijaron sobremanera con gran alegría. Y entrando en la casa, vieron al Niño con su madre María, y postrándose le adoraron; y abriendo sus tesoros le presentaron obsequios de oro, incienso y mirra. Y habiendo sido advertidos por Dios en sueños que no volvieran a Herodes, partieron para su tierra por otro camino.

(Mateo 2:1-12)

¿Quiénes eran? El original en griego khoiné les llama μάγοι  ἀπὸ  ἀνατολῶν, literalmente traducido como “magos del oriente”. Basta consultar cualquier mapa para notar de inmediato que la región directamente oriental a Palestina es nada menos que Persia. Este es un detalle que no debemos olvidar. En el contexto histórico de la época, la palabra griega magi se aplicaba con exclusividad a los sacerdotes persas del antiguo culto mazdeísta, la primera gran religión monoteísta establecida por el profeta Zaratustra, ese genio espiritual que los griegos, acostumbrados a acomodarlo todo a la sonoridad de su propia lengua, terminarían conociendo como Zoroastro. El vocablo griego fue adoptado del persa Magusha, y éste a su vez del acadio Magushu, siendo aplicado en el marco de la religión iniciada por el que fuera profeta de los pueblos arios asentados en la zona del actual Irán, el Cáucaso y Asia Central. Se cuenta que vivió unos mil años antes de Cristo, enseñando una filosofía basada en un dualismo metafísico caracterizado por la lucha de la Luz contra la Oscuridad. Su prédica fue compilada en himnos y poemas conocidos como Gathas, en los que aboga por una vida pura basada en los buenos pensamientos, las buenas palabras y las buenas acciones como vía para servir al Dios Supremo (Ahura Mazda) y vencer al principio del Mal (Angra Mainyu) dentro del alma humana. Esta era la enseñanza que había modelado el corazón de los Reyes Magos. Venir del oriente de Palestina, era proceder de la otra gran civilización que le hacía contrapeso político y cultural a la Roma imperial: Persia.

El mosaico de los magos de la Iglesia de San Apolinar el Nuevo, en Rávena, Italia, es la representación más temprana que se conoce de los Reyes Magos. Su antigüedad se remonta por lo menos al siglo VI de nuestra era. En él podemos observar a tres personajes portando sendos cofres y tocados por un curioso gorro frigio, símbolo de sabiduría oriental. La historia bíblica jamás señala a tres personajes, ni mucho menos nos entrega sus nombres. El número surgió en la tradición popular como una conjetura a partir de los tres presentes que llevaron al mesías, haciendo la suposición, medianamente razonable, de que debía haber al menos un regalo por cada rey mago. Los nombres de Gaspar, Melchor y Baltasar son un folclórico añadido de los primeros siglos del cristianismo. Pero lo realmente interesante de esta primitiva representación está en el uso de unos vistosos pantalones de brocado. En el siglo primero, cuando transcurre la narración, los pantalones eran una prenda extraña, utilizada únicamente por los Partos, el pueblo indoeuropeo que se había hecho con el control del imperio persa. El mosaico de Rávena tiene la sorprendente precisión de indicarnos los usos y costumbres de los persas de la época, en la misma vestimenta de los Reyes Magos.

Por otra parte, la observación e interpretación oracular del movimiento de los astros es un patrimonio mágico-religioso de profundas raíces mesopotámicas. Los primeros astrólogos de la historia fueron los sacerdotes que escrutaban el cielo sobre la cúspide trunca de los zigurats. Ellos informaban  a los reyes sobre el porvenir, aconsejándoles en las difíciles decisiones del gobierno. Los persas heredaron esta antiquísima tradición al conquistar toda la zona del creciente fértil. Pese a la propaganda griega que nunca les fue favorable en los registros históricos, los persas tuvieron la grandeza de integrar el saber de los pueblos conquistados a su propio acervo cultural, evitando imponer su religión y respetando la ajena. Esto les permitió incorporar la astrología como parte inherente del quehacer de sus propios sacerdotes, los reputados magos de Persia. De entre ellos, un puñado emprendió el largo camino por el desierto hasta Belén, buscando un nacimiento. Siendo astrólogos, su aparición en la Biblia introduce cierta dosis de conciliación con las leyes del Antiguo Testamento, que desconfían de la práctica astrológica por el temor de que pueda conducir a la astrolatría, adoración que practicaban muchos pueblos del levante. Sin embargo, el mismo Tanaj señala: "Los cielos cuentan la gloria de Dios y el firmamento anuncia la obra de sus manos" (Salmo 19:1). De allí que exista una tradición astrológica entre los cabalistas judíos, cuya justificación teológica exigiría una discusión aparte.

Con todo, la astrología se extendió más allá de Mesopotamia, llegando a ser una ciencia sagrada para egipcios, griegos, romanos, árabes y hebreos, pues entregaba una visión espiritual del cosmos que conectaba las tradiciones religiosas de toda la cuenca del Mediterráneo con sus coetáneas en el Medio Oriente. No sería razonable concebir la llegada de Jesús de Nazaret sin que los pueblos circundantes se remitieran a su propio saber astrológico para advertir un hecho históricamente tan relevante, y los magos persas, que no eran perezosos a la hora de escudriñar el firmamento, tuvieron la ocurrencia de enviar una insólita misión diplomática ante un hecho astrológico de relevancia. Entonces ¿qué era la estrella de Belén? Responder a esta pregunta requiere considerar varias hipótesis. Existe un primer grupo de ellas: las no verificables. No nos ocuparemos de éstas porque escapan a cualquier análisis relativamente serio de la cuestión, pero mencionaremos una hipótesis muy popular en nuestros días, al recordar que no faltan los entusiastas de la ufología que quieren ven en la estrella de los Magos alguna clase de nave espacial extraterrestre. Huelga decir que carece de fundamento contrastable. Otra hipótesis no constatable es la que sostienen algunos fundamentalistas cristianos, que escapando de cualquier posibilidad ligada a lo astrológico, sostienen que se trató de una aparición sobrenatural. Nuevamente, no hace falta señalar la imposibilidad de corroboración. De todos modos estas figuraciones carecen del elemento indispensable para que pudiesen suscitar el interés de un grupo de astrólogos persas: la regularidad matemática.

En el grupo de las hipótesis verificables está la presunción, bastante extendida, de que se trató de un cometa. Sin embargo nos inclinamos a descartar esta posibilidad por una sencilla razón astrológica: los cometas, por lo general, representan eventos catastróficos como guerras, hambrunas y epidemias, ya que aparecen de forma sorpresiva en el cielo y rompen con la periodicidad armónica del cosmos astrológico, debido a que en la antigüedad era imposible predecirlos. En la tradición, los cometas han sido portadores de malos augurios y eran muy temidos por la población en general. Los astrólogos los interpretaban según el sector zodiacal en que aparecían por primera vez, y de acuerdo con el color de su brillante cabellera, pero en muy raros casos podían ser entendidos como un anuncio positivo. No nos cerramos completamente a la posibilidad de un cometa, ya que personajes como Marsilio Ficino le dieron algún crédito, pero debido a estas consideraciones simbólicas nos parece una hipótesis improbable.

Otra elucubración, esta vez proveniente del campo científico, es que se tratase de una nova. La aparición de una nueva estrella —de allí su nombre— es un fenómeno inusual y muy llamativo que puede producirse por el estrepitoso aumento de luminosidad de una estrella variable, previamente invisible al ojo desnudo, o por el estallido de un sol lejano. Su fulgor resultaría especialmente relevante para los astrólogos de antaño, pero lamentablemente esta hipótesis no cumple con un criterio fundamental, exigible a la estrella de Belén. Las novas no se mueven ni se detienen en el cielo como describe el versículo 9 del segundo capítulo de Mateo, por lo que podemos descartar completamente esta posibilidad.

La tercera hipótesis, a nuestro juicio la más plausible, es que se tratase de una importante conjunción planetaria. En el campo de la astrología mundana —aquella dedicada al estudio y predicción de los grandes acontecimientos mundiales— la más importante es la gran conjunción de Júpiter y Saturno que ocurre aproximadamente cada 20 años. Ella determina los sucesos globales a lo largo de 2 décadas, siendo observada con mucho cuidado por los astrólogos desde hace por lo menos 3 mil años. Y sucede que en el año VII a. C. la gran conjunción de Júpiter y Saturno en Piscis fue triple, ya que los movimientos retrógrados de ambos planetas los llevaron a separarse y volverse a unir tres veces. Pero lo más destacado es que mientras esto ocurría, todos los planetas clásicos, con excepción de Saturno, más las dos luminarias del Sol y la Luna, se encontraban en sus respectivos domicilios zodiacales. En astrología cada planeta tiene uno o dos signos sobre los que regenta, y cuando entra en ellos su poder se ve realzado. Una disposición semejante de todo el cielo como conjunto, y no sólo una estrella aislada, es lo que realmente interesa al astrólogo cuando realiza su delicado trabajo de interpretación. A los principiantes les cuesta entender que la astrología es una ciencia de relaciones entre el todo y las partes, no una mera cuestión de cuerpos celestes posicionados en determinado signo y casa astral. La inmensa mayoría de los que han intentado resolver el misterio de la estrella de Belén, han caído en este mismo reduccionismo, por carecer de la adecuada formación en el pensamiento tradicional de la astrología.

La gran conjunción de Piscis configuró una carta astral sorprendente. Encontrar a los planetas en sus respectivos domicilios zodiacales es un suceso extraordinario que no volverá a repetirse sino dentro de miles y miles de años. Para un astrólogo esto equivale a encontrar la piedra filosofal. En medio del movimiento perpetuo del tiempo, un orden semejante sólo puede ser comparable al del Arquetipo desde el que fueron creadas todas las cosas. Semejante configuración astrológica posee una armonía que potencia las fortalezas y dignidades de los astros, siendo el momento propicio para el nacimiento de un alma excepcional, pues reúne las dignidades de realeza, sacerdocio y divinidad representadas por los tres presentes que portaban los Reyes Magos. Esta disposición celeste, que de paso podríamos considerar como la carta natal de Jesús de Nazaret, ocurrió un 22 de agosto del VII a. C. Es al afamado astrónomo alemán Johannes Kepler (1571-1630) a quien le debemos haber notado por primera vez, en la edad moderna, esta peculiar distribución de los astros.

A la medianoche de aquel 22 de agosto recién iniciado, la unión corporal de Júpiter y Saturno cruzó el meridiano local de Belén, alcanzando su punto de mayor elevación en el cielo. Producto de la alternancia entre movimiento directo y retrógrado de los dos planetas, la conjunción avanzó, se detuvo, retrocedió y se detuvo otra vez, cumpliendo con lo narrado en el Evangelio de Mateo. El signo de Piscis, donde se produjo este fenómeno, representa a la región de Judea dentro del esquema de correspondencias de la astrología mundana tradicional. Por lo tanto, nuestros magos persas seguirían la “estrella” hasta esa zona de Palestina. Recordemos que antes de la era de los telescopios, los planetas no eran otra cosa que estrellas errantes que se movían rebeldes contra el fondo fijo de las constelaciones. No se extrañe nadie de que los antiguos hablaran de una estrella de Belén para referirse a un par de planetas extraordinariamente juntos en el cielo. El tránsito y culminación de Júpiter, astro de la realeza, lo llevó hasta el signo de Aries un 18 de diciembre del año VI a. C., conduciendo a los magos hasta Belén, al permanecer estacionario antes de volverse directo, lenguaje astrológico con el que se expresa lo mismo que en Mateo: la “estrella” se detuvo sobre el lugar donde se encontraba el niño.

El nacimiento del mesías en el VII a. C. coincide con los errores introducidos en el cálcuo del Anno Domini para fijar su natividad, pues el emperador César Augusto gobernó 4 años antes de lo establecido por Dionisio el Exiguo, pero bajo su nombre de nacimiento: Octavio. El monje no incluyó el año 0 en su calendario, retrasando todo 1 año más. Al mismo tiempo, sabemos que el rey Herodes mandó a matar a todos los niños de Belén menores de 2 años, según lo que averiguó de los Magos sobre la fecha de nacimiento de Jesús. Esto nos da un retraso total de 7 años, que es justamente la diferencia establecida por la tercera hipótesis.

¿A quién creían que buscaban? Como sacerdotes zoroastrianos, estaban familiarizados con los mitos y profecías de sus vecinos hebreos. Siendo mazdeístas, esperaban la venida del Saoshyant, el mesías y restaurador universal profetizado tanto en el sagrado libro del Avesta como en la tradición oral persa. Por otro lado, la figura del mesías judío, que inicialmente era descrito como un futuro rey de Israel que salvaría a su pueblo de la opresión, se transformó, en el Libro de Isaías, en un salvador universal muy similar al Saoshyant mazdeo. Los Magos, educados en el saber de su propia religión y cultura, buscaban “al rey de los judíos” según señala el evangelio, pero es altamente probable que tuvieran en mente una figura salvífica como la que ellos también esperaban en sus profecías. Sabemos que los Magos hacían uso extensivo de la astrología, especialmente de las vertientes mundana y meteorológica, como herederos por contigüidad histórica y geográfica de Acadia y Babilonia, ambas culturas expertas en cuestiones astrológicas. Por lo tanto, es justo suponer que estos astrólogos habían encontrado las señales del advenimiento del restaurador espiritual, en una figura astral tan sorprendente como la que se produjo en agosto del año VII a.C.

Por cierto, la fecha de navidad establecida oficialmente por la Iglesia es en realidad la antigua festividad romana del Sol Invictus, que celebraba el aumento de la luz solar tras el solsticio boreal de invierno. Montar la navidad encima fue una astuta manera de reemplazar el popular festival pagano del Sol con el nacimiento de Cristo, una encarnación de los mitos heróico-solares en clave hebrea. El relato bíblico cuenta que los pastores de Belén acudieron al llamado nocturno de un ángel, dirigiéndose hasta el pesebre. En diciembre, la noche en Palestina es tan fría que ningún pastor saldría con sus rebaños. En agosto sí que lo hacen frecuentemente, incluso en nuestros días. La Iglesia también estableció como fecha de la epifanía —llegada de los Reyes Magos— el 6 de enero, día que en muchos países cristianos es el de entrega de regalos a los niños. Es también la fecha en que los astrólogos celebramos informalmente nuestro día del oficio.

Una mirada más amplia de la historia de la natividad y de la fecha asignada por la Iglesia nos debe llevar a comprender que el nacimiento de Cristo, lejos de ser una pura imitación de otros mitos solares anteriores, es por sobre todas las cosas la manifestación de una verdad única, de una sabiduría primordial que yace latente en todas las auténticas tradiciones religiosas del mundo. Este punto de vista, portador de la luz integradora que otorga el esoterismo, destaca muy por encima de las intenciones destructivamente críticas de algunos enemigos del paradigma religioso. La Sophia Perennis está allí para ser consultada por todo aquel que se atreva a ir más allá de los prejuicios modernos. Nosotros no dudamos de la historicidad de Cristo. Más bien apuntamos a que existen sólidos indicadores astrológicos que avalan el nacimiento de un ser extraordinario, en cuya vida se cumplieron las prefiguraciones mitológicas de incontables naciones, no sólo las profecías del pueblo hebreo.

Como los Magos, es preciso seguir las estrellas para llegar a Cristo. Realmente los astrólogos nos encontramos con el rostro de Dios cuando indagamos los astros, pues en ellos vislumbramos la voluntad del Creador manifiesta en el tejido del tiempo. Para mí ha sido un privilegio poder conocer y practicar esta augusta ciencia de la antigüedad. Fueron los Reyes Magos quienes me tomaron de la mano para llevarme hasta el santo templo cuyas columnas son las cuatro esquinas del mundo, pilares que soportan el peso de la bóveda estrellada desde la que Dios nos sonríe con el brillo de la eternidad.

 

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Si no es nuestro genoma lo que determina nuestra vida, ¿qué es lo que define que desarrollemos una enfermedad? El biólogo Bruce Lipton considera que es nuestra percepción del ambiente, la cual se inscribe a nivel molecular y reescribe nuestro organismo y sus patrones adaptativos

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En su blog, el biólogo Bruce Lipton cuenta una fascinante historia que se repite. La llama la reaparición de "la broma cósmica", un fenómeno que le ocurre a los científicos periódicamente, o cada vez que creen que han encontrado un conocimiento exhaustivo que parece revelar los secretos del universo de manera definitiva. Le ocurrió a la física clásica en 1893, cuando en la cresta  del universo mecánico de Newton, dice Lipton, el rector de Harvard anunciaba que  ya no se necesitaría ofrecer doctorados en física, puesto que se habían desvelado todos los enigmas del universo. 2 años después se descubrieron la radioactividad, las partículas subatómicas y los rayos X. Poco después llegó la física cuántica y la relatividad. El hombre tiende a cantar victoria antes de tiempo y sobre todo a creer que lo que sabe es definitivo --olvida que el conocimiento depende de sus circunstancias y de la propia percepción (y la colectiva), o, como señala Lipton, de "la biología de la creencia". Claro que es definitivo, pero sólo porque cuando creemos que ya lo sabemos todo, nada nuevo cabe.

Un avatar de esta broma cósmica, que se hace a cuestas del ser humano, está ocurriendo actualmente según Lipton. A finales del siglo XX, la ciencia estaba segura de que nuestro siglo sería el siglo de la genética. Al emprender el Proyecto del Genoma Humano y aparentemente lograr el ejercicio científico colectivo más exitoso de la historia, habiendo revelado los genes que constituyen al ser humano, se creía que estábamos cerca de poder hackear nuestro organismo y prácticamente liberarnos de todo sufrimiento o enfermedad, simplemente haciendo algunos ajustes en su configuración genética. Si el hombre era sólo un código --y por lo tanto enteramente reducible a unas cuantas cifras-- podríamos programar la felicidad o quizás hasta la inmortalidad. Bruce Lipton capta la sensación general del momento:

Se creía que una vez completado el genoma humano proveería a la ciencia toda la información necesaria para "curar" todos los malestares de la humanidad. Se creía incluso que el conocimiento del mecanismo genético humano permitiría a los científicos crear un nuevo Mozart o un Einstein.

En los últimos años ha disminuido el entusiasmo con el que el descubrimiento del genoma humano fue primero recibido. Esto no significa que no fue un descubrimiento de gran importancia, sino simplemente no fue lo que pensábamos, quizás porque habíamos adoptado una mentalidad determinista --el equivalente a la visión mecánica de Newton-- que desestimó factores ambientales (que hoy conocemos como epigenéticos) de una complejidad interactiva que no pueden reducirse solamente a si está presente o no cierto gen.

El paradigma en el que se basa el entusiasmo del genoma es de un determinismo genético, la idea de que "los genes son autoemergentes" y que pueden "apagarse y prenderse por sí mismos". Estos genes son concebidos como programas informáticos "que controlan la función y la estructura de un organismo", dice Lipton, lo cual implica que "la complejidad (la estatura evolutiva) de un organismo es proporcional al número de genes que posee". 

En un principio se calculó que se necesitarían más de 100 mil genes para codificar las estructuras químicas de las proteínas, ya que existen entre 70 mil y 90 mil proteínas en el cuerpo humano. Los otros genes debían de ser los encargados de determinar los caracteres de un organismo, esto es, genes reguladores que controlan la actividad de otros genes. Se estimaba que se necesitaban 30 mil de estos genes para orquestar grandes cantidades de expresiones, como la inteligencia y las emociones. Pero el ser humano no permite ser reducido meramente al reino de la cantidad.

Los resultados del Proyecto del Genoma Humano concluyeron que sólo existen cerca de 34 mil genes en el genoma humano. Esto indica simplemente, dice Lipton, que "la complejidad de un organismo no está reflejada en los genes". Consideren la siguiente disparidad: un organismo muy primitivo como el gusano Caenorhabditis tiene un cuerpo de sólo 969 células y sin embargo cuenta con 18 mil genes. La mosca de la fruta, un organismo muchísimo más complejo, consiste de sólo 13 mil genes pese a que sólo un ojo de esta mosca tiene más células que todo el Caenorhabditis. Un chimpancé o un bonobo comparten con el ser humano 99% de su ADN. Ciertamente esas cosas que hacen al hombre especial, esos aspectos finos que constituyen lo que más apreciamos de la vida, no deben de estar limitados al genoma.  

Evidentemente surge entonces la pregunta sobre qué controla nuestra vida y nuestro destino si no son nuestros genes. Lipton considera que la respuesta está en el medio ambiente o de manera más precisa en "nuestras percepciones del medio ambiente". Explica: 

El medio ambiente, a través del acto de percepción, controla nuestro comportamiento, actividad genética e incluso reescribe el código genético. Las células "aprenden", evolucionan creando nuevas proteínas de las percepciones que responden a nuevas experiencias ambientales. Percepciones "aprendidas", especialmente aquellas derivadas de experiencias indirectas (por ejemplo, de los padres, de los colegas o de la formación académica) pueden estar basadas en información incorrecta o interpretaciones erróneas. Ya que pueden o no ser "verdad", las percepciones son creencias-de-realidad.

Aquí Lipton nos introduce a un concepto bastante controversial pero igualmente fascinante. De entrada, borra la línea que divide lo meramente material con lo mental, sugiriendo que las percepciones --o ese nodo que conecta al organismo con los estímulos del ambiente-- se transforman en material genético: lo que percibimos afuera se integra a nosotros como nuestra propia estructura biológica interna. Es decir, estamos constituidos esencialmente, más que de genes, de unidades de percepción.

Las señales ambientales activan proteínas receptoras provocando que se unan con proteínas complementarias, [las cuales son los] interruptores que controlan el comportamiento de las células... estrictamente estos complejos de proteínas representan unidades de percepción. Estas membranas moleculares de percepción también controlan la transcripción genética (el apagado y prendido de programas genéticos) y han sido recientemente vinculadas a mutaciones adaptativas (alteraciones genéticas que reescriben el ADN en respuesta al estrés).

Lo que implica lo anterior es que el medio ambiente, pero específicamente nuestra percepción del medio ambiente, ya que éste no se presenta como un influjo absolutamente determinado, es lo que define si nos enfermamos o no. La enfermedad podría considerarse como una percepción errónea o deficiente de la realidad que produce estrés y activa una expresión genética nociva. De la misma manera que una respuesta genética crónica al medio ambiente producida por una percepción sostenida a nivel molecular puede enfermarnos, dice Lipton, una cierta percepción apuntalada por una creencia positiva o un reaprendizaje de la función correcta puede producir una respuesta de sanación. 

Claramente nos acercamos a terrenos que rebasan la ciencia establecida y hay que avisar al lector desprevenido que el trabajo de Lipton es visto por muchos científicos mainstream como seudociencia new age. Hecha esa advertencia, recordemos también esa "broma cósmica" que suele ocurrirle a los científicos que raudamente se duermen en sus laureles, pensando que han descifrado el misterio del universo cuando suelen haber sólo logrado ver reflejadas en el mundo sus propias convicciones de manera suficientemente verosímil, que son tomadas como autónomas. Una vez que la suficiente cantidad de personas es convencida de la veracidad de esa creencia, entonces ésta se convierte en una realidad consensual.

Desde una perspectiva filosófica, quizás sea útil recordar el primer verso del Dhammapada, el texto budista del Canon Pali, donde se dice: "Todo lo que somos es el resultado de lo que hemos pensado". Atribuido a Buda, el texto continua diciendo que el mal o la enfermedad que nos aviene es resultado de los pensamientos que se desvían del dharma, el camino de la ley. Podemos tal vez sustituir los pensamientos por las percepciones. Todo lo que somos es el resultado de lo que hemos percibido. De aquí obtenemos una definición mucho más dinámica del ser humano, el cual se muestra como una obra en construcción de su percepción. 

Pensamiento y percepción pueden ser dos cosas distintas, pero en cierto nivel pueden unirse. Una percepción de una realidad inmaterial (como una idea platónica) podría ser similar a un pensamiento, un acto de conciencia. El pensamiento en su función más alta podría ser considerado como una percepción racional o espiritual de la realidad o incluso como la percepción de que está determinando la realidad al pensar. Este podría ser el acto de conciencia fundamental, más que saber que somos, saber que al saber creamos lo que somos. Entramos en abstrusos terrenos metafísicos, pero para concluir, a partir de la teoría de Lipton podemos esbozar una definición, con un dejo poético, de qué es la realidad. Siguiendo su idea de que una percepción positiva o en armonía con el medio ambiente tiene el poder de restaurar el equilibrio del organismo, quizás podríamos decir que la realidad es justamente ese equilibrio entre el sujeto que percibe y el objeto (o ambiente) que es percibido, en el que la mente es un espejo del espacio perfectamente azogado: un principio de identidad y simetría entre lo que somos y lo que vemos (y viceversa) o entre el noúmeno y el fenómeno, ambos interpenetrados por una mutua influencia, una oscilación en la que, como dijera Yeats, no se puede distinguir al danzante de la danza.   

 

Twitter del autor: @alepholo