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Una exploración guiada hacia los deliciosos abismos de la melancolía, desde la locura y la tristeza hasta la alquimia y la inteligencia divina

En la nueva entrega de Cadena Áurea de Filosofía conversamos sobre la melancolía, ingresando por un oscuro magnetismo al dominio de Saturno (el planeta a cuya influencia nos rendimos). Damos un paseo histórico por el pantano estrellado de la melancolía, la bilis negra, el fluido de los filósofos y los hombres del conocimiento más elevado. Notamos aquí que esa inclinación hacia el abismo interior es también un camino de iniciación y conocimiento, descubriendo las piedras preciosas que yacen ocultas en las profundidades de la tierra más oscura. Trazamos la línea evolutiva de este humor, desde la medicina antigua y su relación con el infortunio, el aislamiento, la posesión demoníaca y la depresión hacia la transformación del genio melancólico en la figura del hombre que se retrae del mundo para estudiar los arcanos y las más altas esferas del intelecto, convirtiéndose en un adepto de Saturno. Entendemos que la melancolía nos puede revelar la avasalladora belleza del mundo y llevar hacia el valle de la elaboración del alma; en su negra sima, la materia prima para iniciar la obra alquímica.

0-5:00 Intro/ La idea de la melancolía: el encantamiento de la tristeza/ ¿Eres melancólico?/ Los fluidos y la personalidad/ La melancolía y los astros/ La bilis negra y los cuatro humores/ La melancolía: lo seco y lo frío/ La genealogía de Saturno/ Los humores y la medicina antigua.

5:00-10:00 La locura melancólica: lo que hoy es el maníaco-depresivo/ El vínculo entre la melancolía y la filosofía según el problema 30 de Pseudo Aristóteles/ ¿Cómo la melancolía se volvió un rasgo del genio?/ La melancolía, el aislamiento y la búsqueda intelectual superior/ Marsilio Ficino y el intelectual saturnino/ La séptima esfera de Saturno, la más cercana a la estrellas fijas y la divinidad/ Renunciar a la vida/ La acedia monástica y el demonio de la melancolía.

10:00-15:00 La desgana divina, el aburrimiento, el tedio y el spleen de Saturno/ Petrarca, la melancolía del sabio/ La docta ignorancia/ Encender el fuego de la melancolía hacia la pasión del conocimiento/ Cómo paliar la melancolía (consejos de Ficino)/ Nutrir el alma con la luz, el vino y un poco de Júpiter/ ¿Abrazar la propia melancolía?/ El dulce dolor/ La melancolía del amor.

15:00-20:00 La melancolía y la creatividad/ Lo gótico/ Saturno y la melancolía, el libro de Klibansky, Panofsky y Saxl/ La melancolía y el furor divino/ La alquimia del sufrimiento/ La melancolía es un estado del alma/ ¿Cómo utilizar la melancolía?/ James Hillman y la depresión como camino hacia la profundidad/ John Keats: este mundo es el valle de la elaboración del alma/ La melancolía y el nigredo, el encuentro de la prima materia en la alquimia.

20:00-25:00 El valle para producir alma/ ¿Somos antitristeza?/ La tristeza como un abono para la flor negra del alma/ Los ritmos orgánicos y la naturaleza de la tristeza/ No evitar la melancolía/ Un camino de conocimiento melancólico/ La melancolía y el arte/ Alberto Durero y el enigma de la dama de Melancolía I/ La melancolía y la geometría.

25:00-27:00 El sabio melancólico y el estado de contemplación de lo incomensurable/ La melancolía y la conciencia de la muerte/ ¿Un camino para conocernos a nosotros mismos?/ Una invitación a que exploremos nuestra propia melancolía.

Comentario: Ernesto Praini y Alejandro Martínez Gallardo. Producción Ignacio Bazán.

 

ANTOLOGÍA DE CITAS DE LA MELANCOLÍA Y REFERENCIAS CITADAS EN EL PODCAST

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De Saturno y la melancolía, de Raymond Klibansky, Erwin Panofsky y Fritz Saxl:

Pero incluso para el siglo IV el hechizo de esas grandes figuras [Heracles, Ayax, Belerofonte] era lo bastante fuerte para conferir a la idea de la melancolía que ahora se les asociaba una aureola de siniestra sublimidad. Pasó a ser una enfermedad de héroes.

Así ocurre también con el abatimiento que se da en la vida cotidiana, pues a menudo estamos en un estado de duelo pero no sabríamos decir por qué, mientas que en otros momentos nos encontramos alegres sin motivo aparente...

El melancólico natural, en cambio, aun estando perfectamente bien poseía un ethos muy especial, que, ya se manifestara de una manera o de otra, le hacía fundamental y permanentemente distinto de los hombres corrientes. Era por así decirlo, normalmente anormal...

La alta tensión constante de la vida espiritual del melancólico, que tenía su origen en el cuerpo y por lo tanto era independiente de la voluntad, hacía que le fuera tan imposible actuar razonablemente como lo era para el colérico; salvo que en el segundo caso era la precipitación lo que impedía la reflexión serena, y en el primero era la vehemencia...

El que el melancólico estuviera más expuesto que otros hombres a recordar las cosas a destiempo o demasiado tarde, después de haber tratado de evocarlas sin éxito con un esfuerzo de voluntad, se debía al hecho mismo de que ese conato de la memoria había producido en él imágenes mentales que afectaban con más fuerza a su mente y eran más apremiantes que en otras personas: y esa memoria agitada y llena de cosas, una vez puesta en acción, seguía un curso automático tan imposible de detener como la flecha disparada...

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Alberto Durero, "Melancolía I"

 

Marsilio Ficino en De vita:

Existen tres causas que hacen que las personas de conocimiento se tornen melancólicos. La primera es celestial, la segunda natura, y la tercera humana.

La celestial es debido a que tanto Mercurio, que nos invita a investigar las doctrinas, y Saturno, que nos hace perseverar investigando las doctrinas y retenerlas una vez que las hemos descubierto. Esta, según los astrónomos, es fría y seca, justo como señalan los médicos es la naturaleza melancólica. 

...Pero de aquellos hombres de conocimiento, especialmente los que están oprimidos por la bilis negra, siendo diligentemente devotos al estudio de la filosofía, retraen su mente del cuerpo y las cosas corporales y los aplican a lo incorpóreo. La causa de esto es que, entre más difícil el trabajo más concentración de la mente requiere; y segundo, que entre más aplican su mente a las verdades incorpóreas, más están llamados a separarla del cuerpo. Por esto su cuerpo parece como si estuviera semimuerto y frecuentemente melancólico.

Ficino, sobre encender el fuego melancólico:

Es apropiado entonces que temples la bilis negra a su justa manera. Cuando es moderada, como dijimos, y mezclada con bilis y sangre, debido a que es seca por naturaleza y en una condición tan rarificada como la naturaleza admite, es fácilmente encendida; y porque es sólida y tenaz una vez encendida, arde por más tiempo; ya que es muy poderosa en su concentración.

 Manly P. Hall en su lectura sobre Astroteología:

Saturno representaba para los antiguos la sabiduría suprema, el poder antiguo que debía finalmente también devorar todas las cosas que eran menos que él. Así todas las cosas que nacen de la sabiduría deben de ser devoradas al final por la sabiduría. Esta es la extraña sabiduría abstracta de la meditación; la meditación de la cual las cosas nacen y a la cual todas las cosas regresan. Este era un tipo de conciencia que engendra, pero que sosteniendo y poseyendo siempre obliga a la cosa que ha engendrado a regresar a sí misma y ser disuelta... Saturno representaba el principio de la creación que representa a la vez el símbolo de la muerte,  pues todo lo que ha sido creado debe de morir... Saturno era el devorador, el principio de los movimientos que en sí mismos deben de terminar, era el principio de la separación que es en sí misma la más grande ilusión y que la final debe de llegar a su fin. Saturno juega muchos papeles aparentemente en conflicto, pero siempre bajo un principio subyacente: Saturno es el principio y el fin; el principio de la esperanza y el fin de la esperanza; Saturno es la muerte y Saturno es la vida eterna, depende de la dirección del movimiento, puesto que los antiguos creían que de los anillos de Saturno las almas eran lanzadas al espacio empíreo. 

Noel L. Brann en The Debate Over the Origin of Genius During the Italian Renaissance:

Interpretado místicamente dentro de un contexto cristiano, el estado de putrefacción "negritud" (nigredo), iniciando el proceso de transmutación regido por Saturno según los alquimistas e identificado con el estado melancólico en su proceso de sublimación interna, corresponde con la muerte temporal del cuerpo previa a la resurrección en el más alla. 

Agrippa en sus Tres libros de filosofía oculta:

El humor melancólico cuando es batido, arde y se agita propiciando una locura que conduce al conocimiento y la adivinación, especialmente si es ayudada por el influjo celeste, particularmente de Saturno... Por la melancolía, dijo Aristóteles, algunos hombres se hacen divinos, y otros poetas.

* Macrobio escribe en su Comentario al Somnium Scipionis que el alma humana al descender de la intersección entre las estrellas fijas y la Vía Láctea (el lugar donde, según Platón, las almas elegían su lote antes de reencarnar):

toma de la esfera de Saturno la razón y el entendimiento, llamadas logistikon y theoretikion.

En el texto hermético Poimandres se dice que el alma en su proceso inverso, al ascender hacia la octava esfera, abandona ante Saturno "la mentira que tiende trampas" y atraviesa la Puerta del Caos, ascendiendo por las órdenes angélicas hasta fundirse con la divinidad.

Servius, citado por Hans Jonas en La religión gnóstica:

Al descender, las almas toman la torpeza de Saturno, la ira de Marte, la concupiscencia de Venus, la ambición de ganancia de Mercurio, el deseo de poder de Júpiter.

John Frawley, en su libro Real Astrology, señala:

La última de las esferas planetarias yace inmediatamente dentro de las estrellas fijas. Esta es la esfera de Saturno y conlleva en parte el mismo significado que el de las estrellas fijas, como umbral hacia y desde lo divino. Mientras que las estrellas fijas están activas sólo ocasionalmente en cada uno de nuestros horóscopos, Saturno está en operación constantemente. Es el planeta de la justicia (por ello su exaltación en el signo de la balanza, Libra), y por lo tanto no es muy popular. Y es que nuestra idea moderna de justicia --una creencia en que al final todo se solucionará sin importar cómo vivamos-- no es la idea de justicia bajo la cual el cosmos está construido, esto es, la verdad inexorable de que si nos identificamos con la esencia habitaremos con la esencia, y si nos identificamos con lo material moriremos con lo material. Saturno es la puerta hacia lo divino, pero es una puerta difícil de abrir y angosto es el camino que lleva hacia ella.

Mark Fisher escribe en Ghosts of My Life: Writings on Depression, Hauntology and Lost Futures:

Existe un conocimiento implícito de que la esperanza creada por la electrónica posguerra y la eufórica música dance de los 90 se han evaporado –no sólo ese futuro no ha llegado, ya no parece posible. Y, sin embargo, la música constituye una negación a rescindir un deseo del futuro. Esta negativa da a la melancolía una dimensión política, porque significa que fracasa en acomodarse a los horizontes cerrados del realismo capitalista.

Bouschet y Hilbert:

La Tierra está localizada entre el Sol y Saturno que están en eterno conflicto; observamos su guerra en nuestra separación eterna de la luz y la oscuridad… En la Tierra hay una especie de astronomía invertida: localizado en el centro de la Tierra hay un sol negro. Debemos mirar hacia abajo.

Shams al-Din Lahiji:

El color negro, si me sigues, es luz de Ipseidad pura, dentro de esta oscuridad está el Agua de la Vida.

James Hillman sobre el arquetipo del senex:

Saturno retiene los atributos de Kronos; es un dios de la fertilidad. Saturno inventó la agricultura; este dios de la tierra y el campesino, la cosecha y la saturnalia, es regente de la fruta y la semilla. Incluso su castrante guadaña es una herramienta de siembra. Tendría que ser Saturno quien inventara la agricultura: sólo el senex tiene la paciencia que equipara a la de la tierra y puede entender la conservación de la tierra y la conservaduría de aquellos que la trabajan; sólo el senex tiene el tiempo necesario para las estaciones y su repetición crónica; la habilidad de abstraer para amaestrar la geometría del arado, la esencia de las semillas, de hacer las cuentas para rendir ganancias, el abono, la soledad…

James Hillman sobre el "vale of soul-making" de John Keats:

He tomado este pasaje de Keats como un motto psicológico: “Llama al mundo, si quieres, el valle de la elaboración del alma. Entonces descubrirás la razón de la existencia”.

Los alquimistas hablaban de la paciencia como la primera cualidad del alma y consideraban la elaboración del alma el camino más largo, una via longissima.

Fragmento de "Ode on Melancholy", de Keats:

She dwells with Beauty—Beauty that must die;
       And Joy, whose hand is ever at his lips
Bidding adieu; and aching Pleasure nigh,
       Turning to poison while the bee-mouth sips:
Ay, in the very temple of Delight
       Veil'd Melancholy has her sovran shrine,
               Though seen of none save him whose strenuous tongue
       Can burst Joy's grape against his palate fine;
His soul shalt taste the sadness of her might,
               And be among her cloudy trophies hung.

 

**  La etimología de la palabra “alquimia” es, como este arte en general, un tanto misteriosa, pero uno de los significados más aceptados es “tierra negra” o “la tierra más negra”, chemia, que según Plutarco es una referencia también a Egipto, la “tierra negra” y a la parte negra de las pupilas, según podemos leer en el libro Alchemical Traditions, la  parte del ojo que sirve como un espejo negro de la luz y está ligada a Isis y a Kore en la anatomía microcósmica. En el texto hermético grecoegipcio Koré Kósmou, la voz de la diosa Isis le habla a su hijo Horus de una doctrina secreta que tuvo el honor de recibir de Kamefis, quien la escuchó de Hermes, se trata “del negro perfecto” (teleio melani). Uno de los epítetos de Kamefis es “aquel que se mantiene oculto a sí mismo en sus ojos”. El gran teúrgo neoplatónico Jámblico liga a Kamefis con el “dios que voltea sus pensamientos hacia sí mismo”, un deus absconditus que contempla la eternidad.


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5 filósofos para reflejarse en un río de sabiduría universal

Aristóteles - Platón - Pitágoras

La revista Aeon, una de las más relevantes en la discusión de temas actuales de filosofía, publicó hace unos meses un interesante "thread" preguntando a sus usuarios qué filósofos son los que más les gustaría conocer, en la típica (y en este caso posiblemente épica) conversación de sobremesa, una tarde en el tiempo. 

El editor y filósofo Nigel Warburton elige sus cinco filósofos: Sócrates, Diógenes, Kierkegaard, Nietzsche y Hume. Las listas varian y pueden leerse aquí, una más ecléctica menciona: Buda, Nagarjuna, Husserl, Heidegger y Wittgenstein. Otro comenta: Séneca, Diógenes, Epicuro, Montaigne y Camus. Con el fin de polemizar un poco, hago aquí una lista alternativa y un comentario sobre las listas compartidas.

Sócrates representa el prototipo del filósofo en todo su oficio y esa aura perdura en las elecciones. En Internet una de las citas más compartidas es una de Steve Jobs que dice: "Cambiaría toda mi tecnología por pasar una tarde con Sócrates". Si entramos en estos terrenos hipotéticos, que suelen estar llenos de lugares comunes, y creemos que el encuentro de las grandes mentes produce "reacciones químicas" de proporciones históricas, como si fuere en el sistema nervioso del planeta, podemos imaginar que tal vez Sócrates lo hubiera convencido con su magistral dialéctica de no inundar el mundo de gadgets (la tecnología de Jobs ciertamente ha sido asimilada poco filosóficamente). Aunque ciertamente suena atractivo conocer a Sócrates, el brillante conversador que hizo de su vida la prueba de su filosofía --caminó su doctrina-- personalmente me inclino por Platón, el gran filósofo ateniense cuyo impulso dio a luz un cauce universal de sabiduría. Platón es la figura central del gran árbol filosófico occidental, porque en él se conjuga la más poderosa síntesis de las diferentes corrientes que confluyen en Grecia, pero que nacen en Egipto y en Oriente. Además, la mente platónica tiene la cualidad poco conocida hasta antes de él de sistematizar el conocimiento: hay en Platón una armonía del pensamiento científico con el pensamiento religioso bajo un rigor que es lo mismo analítico que intuitivo, una cualidad tan rara que la escuela de filósofos que lo siguieron más fielmente --los después llamados neoplatónicos-- usualmente se refirieron al filósofo como "El Divino".

Sería difícil no incluir a Buda en una lista que se centre en la filosofía en su significado original, esto es, una disciplina de la mente que necesariamente se convierte en una práctica espiritual y no un mero discurso lingüístico. Quizás también, trazando los orígenes remotos de la filosofía, habría que mencionar a Yajnavalkya, el sabio indio que suele ser considerado como el autor de uno de los Upanishads y del monumental Satapatha Brahmana, el texto donde se instituyen los ritos sacrificiales. Habiendo pensando en Buda, quizás también deberíamos de pensar en Jesús como otro gran maestro de filosofía, aunque ligado obviamente a la religión. Es innegable que, aunque mayormente dentro de la teología y la moral, los Evangelios son una profunda doctrina filosófica. 

Igualmente, en la tradición occidental habría que incluir a Pitágoras, el filósofo que acuñó la palabra y que creó la primera escuela ascética de instrucción filosófica en nuestra tradición. La historia sólo recuerda a Sócrates como el maestro de Platón, pero estrictamente habría que también mencionar a Pitágoras en este linaje de filosofía, especialmente en lo que podemos llamar la cosmología platónica. Hay que recordar la famosa máxima de Platón que habría estado inscrita en la entrada de su escuela: "Que no entre aquí quien ignora la geometría", un principio que evidentemente viene de Pitágoras. Y si seguimos esta línea de investigación, incluso deberíamos remontarnos a los templos egipcios. La tradición sostiene que Pitágoras aprendió ahí la médula de su conocimiento, fundamentalmente la armonía numérica del cosmos; según la tradición también Platón, aunque controversialmente, fue iniciado por los sacerdotes egipcios. El filósofo que habría legado esta transmisión original habría sido el mítico Hermes, la figura divina que se confunde con el Toth egipcio, y el Enoch (Metatron) de la tradición hebrea. Una leyenda enigmática sostiene que un sacerdote egipcio antediluviano, el mismo Toth, o su vicario, habría dejado escrito en unas tablas en un templo la ley de las analogías y las correspondencias. Conocer a Hermes es el sueño esotérico de quienes se inclinan al misterio, y quizás lo conocemos cuando leemos a los otros filósofos, puesto que, como dice Valéry, todas las obras las ha compuesto un único autor: el Espíritu. Hermes simboliza este espíritu, la mente universal que se recoge y regocija en sí misma. 

Una lista así igualmente sentirá la necesidad de mirar hacia Aristóteles, el alumno de Platón, que famosamente fue descrito por su maestro en la academia simplemente como "La Mente". La modernidad ciertamente ha elegido la visión del alumno por sobre la del maestro. Una valiosa inclusión, a mi juicio, sería Plotino, el alumno espiritual de Platón que también fue un sensible lector de Aristóteles y cuya filosofía es una de las más brillantes exposiciones de una filosofía mística en Occidente. Plotino, como todo buen filósofo, experimentó lo que postulaba en su filosofía, como relata su biógrafo Porfirio, en un puñado de ocasiones habiendo logrado un estado de unidad mística o henosis.

El lector seguramente desdeñará la ausencia de filósofos modernos, más actuales quizás al predicamento existencial del hombre contemporáneo. Incluirlos me parece razonable, sin embargo, creo que parte de la problemática filosófica actual es la poca circulación vital de las viejas tradiciones que ligan a la filosofía con el ejercicio o la práctica ética, estética y espiritual cotidiana, constante, no separada de ninguna de las áreas del desarrollo humano. Al final, la filosofía se sirve de la contemplación de principios abstractos universales para llevarlos a acciones concretas. La doctrina no puede separarse de la vida.    

 

Twitter del autor: @alepholo