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Después de su experiencia trascendente con mescalina el escritor británico Aldous Huxley escribió un ensayo titulado “Drogas que moldean la mente de los hombres”, publicado originalmente en "The Saturday Evening Post"
 

 

Moksha

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Después de su experiencia trascendente con mescalina el escritor estadounidense Aldous Huxley escribió un ensayo titulado “Drogas que moldean la mente de los hombres”, publicado originalmente en The Saturday Evening Post y eventualmente incluido en Moksha: Aldous Huxley’s Classic Writings on Psychedelics and the Visionary Experience, una selección de ficción, ensayos y cartas de Huxley. El nombre del título es una palabra sánscrita que se emplea para decir "liberación".

En este ensayo, como en otros escritos sobre drogas, Huxley considera los dones y limitaciones de nuestra conciencia de vigilia, nuestra búsqueda universal de la trascendencia y la interacción de las drogas y la democracia: 

Toda religión plenamente desenvuelta existe simultáneamente en varios niveles diferentes. Ella existe como un conjunto de conceptos abstractos sobre el mundo y su gobierno. Existe como un conjunto de ritos y sacramentos, como un método tradicional de manipulación de símbolos, por medio de los cuales se expresan creencias sobre el orden cósmico. Existe como los sentimientos de amor, miedo y devoción evocados por esa manipulación simbólica.

Y finalmente ella existe como un tipo especial de sensación o intuición –una sensación de unidad de todas las cosas en su principio divino, una constatación de que (para usar una palabra de la teología hindú) “tú eres Eso”, una experiencia mística de lo que parece ser, por experiencia propia, la unión con Dios.    

Huxley comienza considerando por qué la religión no es más ni menos que un intento de codificar a través del simbolismo nuestro anhelo por lo que Jack Kerouac llamó "la eternidad de oro" y lo que Alan Lightman describió en su encuentro con las águilas pescadoras: un sentimiento de íntima conexión con el universo, con algo más grande que nosotros mismos:

La conciencia normal es un estado de espíritu muy útil y, en la mayoría de las ocasiones, indispensable; pero no es, de modo alguno, la única forma de conciencia, ni la mejor en todas las circunstancias. En la medida en que trasciende su yo ordinario y su modo de conciencia común, lo místico es capaz de aumentar su visión, mirar más profundamente en el insondable milagro de la existencia.

La experiencia mística es doblemente valiosa; es valiosa porque da a quien la experimenta una comprensión mejor de sí mismo y del mundo, y porque puede ayudarlo a llevar una vida menos egocéntrica y más creativa.

Huxley hace eco de lamento de Mark Twain sobre la religión y el egoísmo humano, examinando la autoconciencia en el centro de la adoración:

Nos amamos al punto de la idolatría, pero también nos detestamos intensamente --nos encontramos indeciblemente aburridos. Relacionado a ese desagrado para con nuestros yoes idolatradamente venerados, hay en todos nosotros un deseo, a veces latente, a veces consciente y apasionadamente expresado, de escapar de la prisión de nuestra individualidad, un impulso, impulso de la autotrascendencia. Es a este impulso al que le debemos la teología mística, los ejercicios espirituales y el yoga --a él, también, debemos el alcoholismo y la dependencia a las drogas.

Huxley analiza cómo las drogas han tratado de abordar esta necesidad humana y la interacción de esos intentos con la religión:

La farmacología moderna ha producido una gran cantidad de nuevos sintéticos, pero en el campo de las drogas alteradoras de la mente que son encontradas en la naturaleza ella no hecho descubrimientos radicales. Todos los sedantes, estimulantes, productores de visiones, promotores de la felicidad y despertadores de la conciencia cósmica, todos ellos botánicos, fueron descubiertos hace miles de años, antes del albor de la Historia.  

En muchas sociedades, en varios niveles de civilización, fueron realizadas tentativas para fundir la intoxicación por droga con la intoxicación-por-Dios. En la antigua Grecia, por ejemplo, el alcohol etílico tenía su lugar en la religión establecida. Dionisio, o Baco, como era llamado con frecuencia, era una verdadera divinidad. Sus devotos se dirigían a él como Lusias, “Libertador”, o como Theoinos, “Vino de Dios”. Este último une el jugo de la uva fermentada y lo sobrenatural en una única experiencia pentecostal. Eurípides escribe: “Nacido dios, Baco es vertido como libación a los dioses, y a través de él los hombres reciben el bien”. Infelizmente ellos también recibían el mal. La experiencia agradable de autotrascendencia que el alcohol hace posible tiene que ser pagada, y el precio es exorbitantemente alto.

Huxley argumenta que, si bien la solución intuitiva parece ser la de hacer cumplir la prohibición completa de sustancias que alteran la mente, esto tiende a ser contraproducente y "crear más males que curas":

Los efectos del peyote pueden ser duplicados por la mescalina sintética y por el LSD (ácido lisérgico dietilamido), un derivado del cornezuelo del centeno. Eficiente en dosis increiblemente pequeñas, el LSD está siendo ahora usado experimentalmente por psicoterapeutas en Europa, en América del Sur, en Canadá y en Estados Unidos. Ello reduce la barrera entre lo consciente y lo subconsciente, y permite que el paciente vea con más profundidad y comprensión los recesos de su propia mente. La profundización del autoconocimiento se lleva a cabo frente a un telón de fondo de la experiencia visionaria e incluso mística.

Cuando son administrados en un cierto tipo de ambiente psicológico, estos alteradores de la mente químicos vuelven posible una experiencia religiosa genuina. Así, una persona que toma LSD o mescalina puede súbitamente comprender –no sólo intelectualmente, sino de manera orgánica, por experiencia– el significado de las declaraciones religiosas de la talla de "Dios es amor" o "Aunque Él me extermina, aún así confío en Él”.

Se pregunta si sería incluso posible "producir individuos superiores por medios bioquímicos"; Huxley apunta a un experimento que los investigadores soviéticos emprendieron en 1956, un plan de 5 años para desarrollar "sustancias farmacológicas que normalizan la actividad nerviosa superior y aumentan la capacidad humana para el trabajo", en otras palabras, energizantes psíquicos. Más bien, irónicamente, dado el contexto de la historia geopolítica posterior de los déspotas, de Putin a Yanukovich, Huxley considera los frutos de estos experimentos una garantía contra el despotismo.  

Se puede considerar a Huxley como un loco o como un visionario, los cierto es que muchas de las cosas que él experimentó y escribió aún siguen haciendo mella. Varias cosas han cambiado con el tiempo, más drogas, que seguramente hubiera gustado de probar, aparecen día con día, sin embargo hay algo que permanece inmutable: nuestra necesidad de autotrascendencia, nuestra necesidad de ir más allá de nosotros mismo, nuestra necesidad de creer en algo más allá de nosotros, nuestra necesidad de libertad.  

Las dictaduras del mañana van a privar a los hombres de su libertad, pero van a darles a cambio una felicidad no menos real, como experiencia subjetiva, por el hecho de ser inducida químicamente. La búsqueda de la felicidad es uno de los derechos tradicionales del hombre; infelizmente, conseguir la felicidad puede mostrar ser incompatible con otros derechos del hombre –a saber, la libertad.

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Los tres reyes magos psicodélicos: Syd Barrett, Alan Watts, John Lilly

Psiconáutica

Por: pijamasurf - 09/02/2015

3 reyes magos de Pijama Surf y la cultura pop psicodélica. El músico, el filósofo, el científico, todos nacidos el 6 de enero, tres figuras peculiares que genuinamente exploraron las profundidades de la conciencia y produjeron importantes reflexiones y arte

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Hoy se celebra el Día de Reyes, en alusión a los tres sabios que habrían seguido una ominosa estrella para confirmar una profecía astrológica del nacimiento de Jesús. Curiosamente también, en términos más populares, hoy también se celebra el nacimiento de tres "estrellas" culturales que tienen en común una profunda exploración de la conciencia, quizás con intensidades y resultados diferentes. Además, son tres figuras a las cuales les hemos dedicado muchas notas a lo largo del tiempo en Pijama Surf y consideramos que tienen "buena estrella".

Estos tres artistas, filósofos y científicos regidos por el segundo decano de Capricornio cumplirían hoy 70 años Syd Barrett, 101 años Alan Watts y 101 años también John Lilly (Lilly y Watts nacieron bajo una similar configuración astral y ciertamente tienen en común el hecho de haber ido mucho más profundo de lo que nuestra cultura y la mayoría de sus integrantes suelen hacer).

250px-Syd_barrettSyd Barret, por supuesto es el enfant terrible de Pink Floyd, líder original de la banda al cual se le fueron las cabras al monte (usando la imagen de Capricornio). Su innovador uso de la guitarra  influyó a músicos como Brian Eno y David Bowie. El exfrontman Barret fue excluido en 1968 de Pink Floyd y tuvo una vida de automarginación luchando con enfermedades, viviendo con su madre, cultivando la jardinería y la pintura. Canciones postBarret como "Wish You Were Here" y "Shine On You Crazy Diamond" son homenajes al fulgor fugitivo de Syd.

Video de Syd Barrett en su primer viaje de hongos mágicos

 

El teólogo británico Alan Watts es uno de los grandes filósofos populares del siglo XX en Estados Unidos, responsable, junto con D. T. Suzuki, de popularizar la filosofía zen y divulgar los conceptos místicos de Oriente de una manera accesible y resonante con el zeitgeist de su época. Watts hizo un poco lo que Carl Sagan hizo con la astronomía, sólo que con la filosofía. Según Erik Davis, la lucidez de Watts galvanizó a toda una cultura. Watts experimentó también con psicodélicos y es quizás el prototipo de lo que podemos llamar "budismo psicodélico", el cual ha originado libros recientes como Zig Zag Zen, sobre la intersección cultural de dos caminos de acercamiento a la conciencia muy particulares. Dicho eso, Watts famosamente comentó sobre los psicodélicos: "Una vez que has escuchado el mensaje cuelga el auricular". En su texto The Book, Watts escribió:

De la misma forma, hay veces en las que el mundo es, y otras en las que el mundo no es, ya que si el mundo siguiera y siguiera sin descansar para siempre, se aburriría enormemente. Va y viene. Ahora lo ves; ahora no lo ves. Así no se cansa de sí mismo, siempre regresa después de desaparecer. Es como tu aliento: entra y sale, adentro y afuera, y si tratas de retenerlo todo el tiempo te sientes terrible. También es como un juego de escondidillas, porque siempre es divertido encontrar nuevas formas de esconderte, y buscar a alguien que no siempre se esconde en el mismo lugar.

Dios también gusta de jugar a las escondidillas, pero como no hay nada fuera de Dios, no tiene nadie con quien jugar más que él mismo. Pero supera esta dificultad fingiendo que no es él mismo. Esta es una forma de esconderse de sí mismo. Finge que es tú y yo y todas las personas del mundo, todos los animales, todas las plantas, todas las piedras y todas las estrellas. De esta forma vive extrañas y maravillosas aventuras, algunas de las cuales son terribles y atemorizantes. Pero éstas son sólo como pesadillas, porque cuando se despierta desaparecen.

100 años de Alan Watts, la lucidez del zen pop

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John Lilly ha sido la inspiración de películas como Estados alterados de Ken Russell o el personaje de Walter en la serie Fringe y fue un destacado psiquiatra y escritor que experimentó sobre su propia mente, a la que acuñó el término "biocomputadora humana". A Lilly le debemos la popularidad de los tanques de privación sensorial que hoy en día son tan usados en la cultura del bienestar en sofisticados spas para ejecutivos. Lilly no los usaba para cuestiones cosméticas: los usaba como proxys para navegar al hiperespacio, flotando sin estímulos del exterior, observando su propia mente tomando fuertes dosis de LSD y ketamina (una droga cuya popularidad también le debemos a quien fuera apodado simplemente “The Scientist”). En su experimentación, este científico de la mente notó que nuestro cerebro era una biocomputadora y como tal tenía una serie de programas: genéticos, culturales, sociales, habituales, los cuales debían de ser desprogramados o reprogramados para poder acceder a la Conciencia Cósmica y los diferentes niveles de "samadhi" que mapeó en sus experimentos, algunos de los cuales no resultaron del todo acertados, y por momentos se temió que Lilly había sufrido daños cerebrales. Sobre sus impertérritas exploraciones al Centro del Ciclón, Lilly escribió:

El centro del ciclón es ese centro quieto de baja presión en el que uno puede vivir, literalmente, para siempre. Justo afuera de este Centro yace la tormenta rotatoria de nuestro ego, compitiendo con otros egos en una furiosa danza circular de alta velocidad. Cuando uno se aleja del centro, el alarido del viento en rotación ensordece más y más hasta que te unes con la danza. El ser centrado sintiente-pensante de uno, nuestros satoris, están sólo en el centro, no afuera. Los estados motivados, empujados y jaloneados, los infiernos autocreados, están afuera del centro. En el centro del ciclón uno se desprende del Karma, de la vida, alzándose para unirse con los Creadores del Universo, nuestros Creadores. Aquí descubrimos que nosotros los hemos creado a Ellos que son Nosotros.

Lilly además manifestó un extraño amor científico a los delfines (Capricornio es representado a veces con una cabeza de cabra y una cola de delfín), y fue pionero en la investigación en comunicación interespecies dosificando, de manera controversial, LSD a estos cetáceos.

John Lilly, el psiconauta en el centro del ciclón