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La ayahuasca o yagé (Banisteriopsis caapi) es un poderoso compuesto vegetal que, utilizado en un contexto ritual, permite reorganizar nuestra relación con el lenguaje, con el mundo y con nuestro propio yo

 

Imagen: fundacioncinma.org

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Algo ha cambiado. Y aunque mi búsqueda ya se venía gestando desde tiempo atrás, la ayahuasca fue un rotundo catalizador, apremiante como lo es cualquier episodio psicótico o experiencia religiosa: tras la suspensión del mundo, uno no puede sino volver a él con extrañeza.

La primera vez que fui a una ceremonia de yagé —como le llamaré de ahora en adelante en respeto a la tradición del taita que me la dio— no tuvo ningún efecto visible en mí. Me decepcioné porque llevaba días leyendo sobre el poder de la planta, sobre cómo estimulaba los recuerdos emocionales tempranos y permitía deshacer nudos significativos traumáticos. Pero el organizador, quien había traído al taita desde la comunidad indígena Cofán del bajo Putumayo en Colombia, insistió en que la sanación era un proceso y decidí darle una segunda oportunidad.

Pocos sabíamos realmente qué hacíamos ahí. Se podía ver nuestra vacilación; situados entre lo religioso y lo profano, entre una droga alucinógena más y una planta medicinal, medio de los dioses, a la que el taita le rezaba ataviado con el atuendo de su comunidad y lleno de amuletos.

“¿Vas a desobedecer a la realidad?”, le pregunté muy seriamente a un mueble y supe que mi viaje había comenzado. Encontré sus efectos vagamente parecidos a los del ácido lisérgico: las paredes mostrando otra cara de sí mismas, las luces y las sombras participando de una distorsión sutil pero contundente.

Pausa. De pronto todo se serenó. Ya no era algo ajeno a mí que se me presentara a manera de espectáculo, era más bien una sensación, una memoria de antaño, algo que nunca en mi vida adulta había experimentado: recordé lo que se sentían las palabras cuando tenía 6 años. Empecé a repetirlas en voz baja: “lunes, lunes…, lluvia, lluvia…”. Eran hermosas.

Cuando uno aprende las palabras no son palabras todavía, no están compuestas por letras y no es hasta que aprendemos a atraparlas en el papel que adquieren principio y final. Cuando uno aprende las palabras están compuestas por emociones y hay cierta sinestesia en la forma en la que las aprehendemos: las asociamos a un lugar o a un color, les damos volumen, profundidad, las imaginamos redondas o planas.

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Imagen: blogs.afp.com

 

Nacer al nombre propio    

“Mamá, mamá…, sal, sal…”. El lenguaje volvía a tener una textura que había perdido, la textura que tenía el mundo (mi mundo) cuando empecé a configurarlo. Al fondo, alguien mencionó mi nombre. Mariana (“Mariana, Mariana…”). Me llamo Mariana. Más precisamente me llaman Mariana. No me di cuenta que estaba llorando hasta que sentí las mejillas empapadas.

Recordé cuando mis padres me pusieron mi nombre (decir recordar es una licencia poética porque el recuerdo no es mío, ¿aunque existe algún recuerdo que sí lo sea?). Tenían 30 años y estaban enamorados. Seleccionaban cautelosamente mi nombre y con él me insertaban en el mundo, me otorgaban una identidad que no me pertenecería sino hasta mucho tiempo después. Mi madre embarazada se acariciaba el vientre y susurraba “Mariana”, y cuando ya estaba en sus brazos me nombraba aunque no hubiera nadie en la habitación y aunque yo no fuera más que un venero de berridos.

“Mariana, Mariana…”. Las lágrimas seguían saliendo. Me parecía brutal pensar que, aún hoy en día, cada vez que alguien decía mi nombre yo volteaba, estableciendo así un continuum entre esa bebé y yo. Soportar mi nombre era soportar el amor de mis padres.

Al fondo, el taita tocaba la armónica y con su música fui reincorporándome lentamente a la realidad, aliviada frente a la idea de que hubiera un ritmo más antiguo que yo, un ritmo milenario que operaba al margen de mí y sin mi ayuda. Coincidió que era hora de la última toma (se pueden hacer hasta tres durante la noche, depende de cómo te vayas sintiendo) y yo no dudé en acercarme: quería que el yagé me siguiera hablando.

Igual que como ocurre con el peyote, es casi un hecho que en algún punto, cuando consumes ayahuasca, vas a vomitar. “Purgar”, le llaman, término más preciso porque más allá de la sustancia, purgas todo aquello que pertenece al orden de lo simbólico: el sufrimiento, la culpa.

En esa ocasión me acosté convencida de que me sentía bien. Pensé que ya ni siquiera me iba a hacer efecto y podría dormir un par de horas, antes de que diera el amanecer. Ingenuo error de cálculo. De repente no solo purgué sino que lo hice encima de mi mochila. Mi propio vómito me parecía un desbordamiento inaudito, me angustiaba saberme demasiado fuera de mí como para hacerme cargo, no quería despertar a la chica que dormía a mi lado, temía hacer ruido, sentía vergüenza y entre más intentaba aminorar el daño, más grande se volvía: gemí de angustia y a pedir perdón con voz de pesadilla, seca y grave.

Recordé que me habían dicho que si no estaba bien podía pedirle al taita que me bajara del viaje. Como pude, lo llamé. Él empezó a bailar y a cantar a mi alrededor, me sopló, me escupió yagé. Si bien, objetivamente hablando, era algo similar a una limpia, desde donde estaba tuve la certeza de que lo que me estaba haciendo era un exorcismo y, cual exorcizada, me crispaba en el piso, arqueaba la espalda, me resistía.

 

Abrazar la vulnerabilidad

Tenía 6 años otra vez. Desde muy pequeña había decidido que yo no necesitaba ayuda, que no podía pedirla, que necesitaba hacerme cargo sola, y ahora estaba ahí, completamente vulnerable, experimentando esa angustia antiquísima frente a la indefensión. Algo pasaba a mi alrededor y yo, completamente desdibujada, no podía intervenir. Tenía miedo de orinarme ahí pero sobre todo de llamar la atención, de tener que irrumpir el orden del otro, alterar su sueño y derrumbarme ante sus ojos, deplorable, imprudente y quebrantada.

Pero en una parte de mí, yo seguía siendo yo. Pude, por un momento, desdoblarme en dos: la niña y la adulta. Y al ver a la adulta desde afuera pude ver que era una mujer generosa. Que ella en su día a día acompañaba a los demás en su dolor: perdonaba, procuraba, cuidaba, entendía. Y si ella podía hacer eso con los otros también podía hacerlo con la niña. La niña podía recibir los dones que la adulta —que era ella misma— daba. El perdón que pedía a gritos podía dármelo ella porque yo, igual que el resto, también podía estar del otro lado.

El taita me puso la mano en la frente y yo saqué una exhalación que venía desde lo más profundo de mi pecho. Si hubiera sido una caricatura japonesa, me habría salido en este instante una nube negra de la boca. Me rendí y aflojé el cuerpo.

Fue como si me quitaran un tumor del pecho. Como si un miembro fantasma que me doliera desde siempre hubiera abierto la mano, enseñándome que el dolor que había dado por sentado no me pertenecía. Después de haber reproducido mi propia pesadilla la había sobrevivido y ahora era una mujer con una pesadilla menos. Pasé varias semanas sin salir del asombro: era posible vivir de otra manera. Me sentía ligera. El mundo había retomado su tamaño y yo me sentía por primera vez lista para ser amada, porque solo quien se atreve a mostrarse débil frente al otro puede recibir su generosidad.

 

Twitter de la autora: @nereisima

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Antes del olvido y la caída en los brazos del sueño hay una posibilidad de percibir de otra forma, acaso sin las constricciones de la mente racional, y penetrar en una dimensión más sutil de la conciencia, cuya topología imaginal ha sido celebrada por ilustres exploradores

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We are such stuff as dreams are made on; and our little life is rounded with a sleep. 

Shakespeare

 

Todos hemos escuchado sobre --y ojalá experimentado-- las virtudes creativas y espirituales del sueño. Al internarnos en el espacio onírico, nuestra mente consciente abandona el control y se activan zonas más profundas que suelen ser profusos surtidores de imágenes, historias y en ocasiones revelaciones, descubrimientos e incluso teofanías. Pero más fértil todavía que el sueño --tomando en cuenta su producción en proporción a su duración-- es esa fase en la que merodeamos en el umbral del sueño y, mientras somos llamados por Morfeo y las ninfas del Leteo, mantenemos una ligera conciencia, un ágil aplomo y nítida recolección. Estamos, por así decirlo, entre mundos, en la encrucijada --la zona favorita de Hermes, en un espacio liminal desde el cual podemos experimentar la extraña dinámica de mundos contiguos que se encuentran en un vórtice de corrientes psíquicas. El centro de nuestra percepción parece haberse movido y nuestro proceso de pensamiento se hace transparente e ingrávido, somos observadores, relativamente desapegados, de la mente que se autosimboliza... y se desvanece. Por segundos estamos en algo que podría describirse como un sueño lúcido, solo que aún no hemos entrado propiamente en el territorio del sueño, en el inframundo, y se nos permite también mirar hacia la luz de la vigilia y enlazar mundos y estados de conciencia. 

Este estado previo al sueño es llamado "estado hipnagógico" (que lleva o eleva al sueño) e históricamente ha sido usado por científicos, artistas y místicos para de alguna manera minar su propia conciencia --o la del universo mismo que se interpenetra-- y obtener joyas que parecen estar incrustadas en las puertas de la percepción de los intermundos. La lista de personalidades que se han servido de este estado y que incluso han aprendido a extenderlo y refinarlo es vasta y merece revisarse a manera de aliciente para la propia psiconáutica. Sin embargo, en una primera parte, quiero concentrarme en la  descripción del estado hipnagógico que hace R. A. Schwaller de Lubicz en su shwallerbiografía novelada, escrita por André VandenBroeck, Al-Kemi. Schwaller de Lubicz es probablemente el maestro detrás de "Fulcanelli", el adepto que habría conseguido atrapar el espíritu en los vitrales, como ocurrió antes en los "rojos y azules de Chartres". El libro de VandenBroeck cuenta la breve etapa en la que el autor fue instruido por De Lubicz (el alquimista Aor) en la ciencia hermética. A diferencia de algunos libros de este tipo --de iniciación esotérica, maestro y discípulo, como los de Carlos Castaneda, sabemos por lo menos que Schwaller de Lubicz existió y podemos de alguna manera evaluar su "doctrina", leyendo sus libros, especialmente The Temple of Man, una obra monumental sobre la ciencia sacra del Egipto faraónico, que tal vez sea una de las últimas grandes obras esotéricas. De Lubicz explica:

El segundo antes de caer en el sueño es el momento más valioso del día, cuando el córtex cerebral se apaga y tú sigues en una conciencia despierta. Realmente es el estado meditativo perfecto, y las asociaciones hechas en ese estado no obedecen reglas lógicas; pueden traer consigo verdaderas revelaciones al liberarse de la rutina de los significados racionales. Como la mente ha abandonado el control, pero no la conciencia, deja el campo abierto al complejo emocional que usualmente yace suprimido y atado por la mente. Date cuenta que la presencia última de la más alta función intelectiva, aunque en un estado completamente pasivo, es esencial porque sin esa presencia simplemente estás dormido y soñando, y nadie nunca ha logrado nada en un estado de sueño profundo... Algunos estados de conciencia pueden compararse con sueños, pero si han de servir a la conciencia, deben ser una agudización, no una obnubilación.

En este estado se sumerge André VandenBroeck después de meditar sobre una "esfera espiral" y escuchar hipnóticamente la frase "Le verre de Chartres est teint dan sa masse par l'espirit volatile des mètaux" ("el vidrio de Chartres está teñido en su masa por el espíritu volátil de los metales"). No es poca cosa dentro de su instrucción, porque para De Lubicz la alquimia es fundamentalmente un trabajo de percepción, de ver la operación hermética ocurriendo perpetuamente en las cosas más ordinarias. "Estoy enseñando una conciencia funcional que necesita un corte momentáneo, une coupure, una eliminación del córtex cerebral tan bien lograda que no solo las maquinaciones del cerebro desaparezcan sino también toda representación formal". "Entre menos esté presente la cabeza, más se inscribirá por la vibración emotiva... Es importante el rol de los estados emotivos en la inscripción". La inscripción, según De Lubicz, es el cultivo y almacenaje de la conciencia que trasciende la existencia temporal de un individuo. Momentos de percepción depurada, como se nos abre la posibilidad antes de dormir, podrían convertirse una especie de impresión eterna, de ver la eternidad pero sobre todo de inscribir la eternidad en el organismo (conocer es convertirse en lo conocido). En diversos momentos De Lubicz esboza una teoría de la percepción, el gesto alquímico:

Hay una visión pertinente a cada momento cósmico particular... el momento presente, tal como lo defino en mi libro, es de hecho la eternidad.

Sabemos que todo se está creando cada momento, y todo también se pierde [cada momento]... La Obra [alquímica] no es el descubrimiento de una técnica... es la percepción de un proceso existente. Es la percepción la que es objeto de estudio y oración. 

[caption id="attachment_97553" align="alignleft" width="365"]Unknown_painter_-_The_Dormition_of_the_Mother_of_God_-_WGA23493 "La dormición de la Madre de Dios"[/caption]

VandenBroeck así entiende lo que le presenta De Lubicz: "En este silencio total las palabras formarían significados de la manera más natural, sin nuestra interferencia. Ahí el universo hablaría, no el córtex cerebral. Este es el acto, el estado de conocimiento". Este dejarse para que el universo entre o hacerse a un lado para ser atravesado por la inteligencia cósmica parece ser un motivo común a la hipnagogia entre místicos de todas las eras. Gary Lachman cuenta que el filósofo neoplatónico Jámblico, entre sus múltiples prácticas teúrgicas, utilizaba la hipnagogia, "una condición entre la vigilia y el sueño" en la que venían 'voces' y 'luces' brillantes y tranquilas" aparentemente enviadas por la deidad. Swedenborg, el gran místico sueco, dice Lachman, "desarrolló un método para inducir y explorar estados hipnagógicos, en los que viajaba al cielo, al infierno y a otros planetas". Famosamente el químico August Kekulé descubrió la estructura del anular de la molécula de benceno vislumbrando un uróboros (una serpiente que se muerde la cola) durante un sueño hipnagógico.

Tradicionalmente la imaginación es el órgano de la percepción de los mundos sutiles por excelencia. La imaginación que tal vez se activa en esos momentos de duermevela (de veleo y de vuelo), justamente cuando el cerebro se retrae y quita las manos del volante, puesto que como creen los místicos sufíes, la imaginación y la intuición no son dependientes de la mente, sino que se ubican más en el corazón, "el órgano que produce conocimiento verdadero, intuición comprensiva, gnosis (ma'rifa) de Dios y de los misterios divinos", dice  el islamólogo Henry Corbin. Quizás antes de dormir manteniendo la calma en ese momento vertiginoso podemos alcanzar a ver con el corazón por algunos instantes y, con el ojo abierto del corazón, espiar la eternidad o percibir el translumbramiento del paraíso.

Existe una aristocracia de exploradores hipnagógicos, Gary Lachman enlista algunos: William Blake, Samuel Taylor Coleridge, Thomas De Quincey, Edgar Allan Poe, Gérard de Nerval, Havelock Ellis, C. G. Jung, Jean-Paul Sartre, Ernst Jünger... Espero que esta introducción a las delicias misteriosas de la hipnagogia y particularmente al abrevadero del momento justo antes de dormir --en el filo del cielo-abismo-- sean un buen aliciente para que quien lee esto intente observar su propio proceso de entrada al sueño: esa conciencia particular de atravesar una puerta. Se me ocurre que una forma de hacerlo es practicando la famosa meditación pitagórica de revisar antes de dormir los acontecimientos del día --así, que la película del día corra hasta disolverse en la pantalla del umbral como podría ocurrir también con la muerte o ese instante final en el que, según cuentan, se puede ver toda una vida de alguna manera contenida en un momento y desdoblándose justamente en esa percepción de la luz que se libera de la estrecha limitación del cerebro. El momento antes de dormir es el momento más importante del día y el momento antes de morir es el momento más importante de la vida: ambos, uno intuye, son en realidad el mismo momento. Tal vez el estado de hipnagogia sea un escenario virtual para entrenarnos para la muerte y no perder lo que hemos logrado en conciencia, en términos de Schwaller de Lubicz, lo que hemos inscrito en nuestro ser, inefablemente hasta los huesos. 

 

Twitter del autor: @alepholo