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Una obra inclasificable, erotismo ecológico, filosofía biodinámica, comunión filogenética; "Comme des Bêtes" nos conecta con la radical alteridad animal a través de la belleza: la estética se vuelve un llamado a la ética y a la empatía entre especies

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En nuestra era, en el llamado "imperio de la imagen" y con la incesante estimulación informativa, es difícil que una serie de imágenes logren sobresaltarnos (ya lo hemos visto casi todo y hemos desarrollado una especie de an-estesia o blindaje sensorial). Y, cuando las imágenes logran impactarnos, suele ser porque explotan una veta sensacionalista, efectista, violenta, pornográfica o repulsiva (una política del exceso), forzando una reacción nauseabunda; difícilmente es la vitalidad de la belleza la que nos muestra un nuevo y radiante orden de realidad y nos conmueve como una fuerza telúrica que desplaza el centro de percepción estética de la mente hacia el cuerpo, de lo analítico a lo holístico. Pero esto fue lo que encontré en el excitante documental interactivo Comme des Bêtes, una obra de una energía portentosa que explora la relación creativa entre hombres y animales y nuestra capacidad de comprensión mutua.

Breve clip del documental ¿Dónde te gusta que te toquen los animales?

Dirigido por Judith Sibony, Comme des Bêtes desafía cualquier género tanto por su forma como por su contenido pero, como señala Sibony, no busca transgredir o shockear. Si nos shockea y perturba es porque cimbra abritrarios paradigmas sobre nuestras relaciones con la vida; lo logra en un sentido estético porque nos permite percibir la belleza de una dimensión erótica vedada --una biodiversidad erótica: la sensualidad de cuerpos que no habíamos imaginado en nuestras fantasías. Sibony reconoce la sugestión erótica de colocar cuerpo a cuerpo a bailarines con aves y caballos en íntimo escarceo, pero explica que su motivación no es provocar una reacción de escándalo o de fascinación, sino más bien enfrentarnos con la alteridad radical de los animales y crear un puente lingüístico (la danza, el olfato, los sonidos guturales) para dialogar y jugar y tal vez crear juntos. Construye entonces un teatro imitativo, un espejo dinámico, para explorar las posibilidades de la comunicación entre humanos y animales; es una puesta en escena hipersofisticada que sin embargo es también arcaica, primitiva y regresiva --porque la más fina relación es también la más bestial. La verdadera zoofilia, el espíritu zoético, más que el sexo violatorio entre hombres y animales, es el delicado erotismo, la filiación entre nuestra especie y otras especies que son invitadas a la danza, a la sensualidad (la riqueza de percibir y compartir el mundo en toda su abundancia) y que por momentos son nuestras aliadas o nuestras compañeras, bajo la armonía múltiple de la vida. 

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Como las bestias, y es que el pensamiento mítico nos dice que aprendimos la danza observando los cortejos animales. El dios Pan, el hombre-cabra, la figura que conecta el mundo animal del instinto --y de nuestra naturaleza base-- con el mundo divino de la inteligencia, era conocido por ser un gran bailarín (rapto danzante que incluía a las ninfas). No es insignificante que la imagen de Pan se haya mezclado con la del Diablo cristiano y que la naturaleza haya sido declarada como inerte (o exánime) y maligna. Así algunas pueblos bíblicos se horrorizan con la danza, la consideran obscena; nos incomoda presenciar la expresión incontrolable de la energía de la naturaleza --el caballo desbocado que el auriga de la mente no restringe-- y creemos ver en ello, en esa posesión del cuerpo por la música o por la cualidad del ambiente, un signo diabólico. Ante esto James Hillman nos exhorta a ver que: "Pan no es quien está loco y debe de ser curado sino la sociedad que ha olvidado cómo danzar con él". Pan, que es ese estadio liminal entre el hombre y el animal --lo animal, que, como reconoció Rilke, a veces está más cerca de lo divino que lo racional.

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Esa es la pregunta fundamental --filosófica y práctica-- que se hace el documental: ¿podemos bailar con los animales, podemos levantar la música de la Tierra y girar con ella? ¿Podemos vernos reflejados en sus ojos, también encendidos por el ánima? Coqueteos unánimes, de fusión y empatía con la llama única que incendia el ecosistema; un ballet de cuerpos salvajes y neuronas espejo. 

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El Centauro, la conjunción de natura y cultura. La medicina transformadora del hombre-caballo.

¿Cómo nace la coreografía de Comme des Bêtes? Inspiración mutua, dinámica, silencio. El estudio de los bailarines de sus parejas animales: intuiciones de la proxemia, interpretaciones momentáneas, recreo imitativo. La pieza es también una reflexión sobre el aprendizaje más prístino. El origen de la danza, el origen del canto y la fuente remota de nuestra tecnología.

En esta intimidad lúdica que extiende el ser, que amplifica la polis animal y el circuito de otredad, reconocemos que la tajante división entre natura y cultura que nos han enseñado a creer es una ilusión. Nuestra cultura es también resultado de nuestra interacción animal. La cultura debe incluir a los animales que nos han enseñado a bailar, que nos han mostrado los colores y formas del erotismo en sus ritos de apareamiento, que han sido nuestros guías para internarnos en el universo vegetal. La cultura se nutre de natura. El Centauro, el hombre-caballo es el padre secreto de la ciencia.

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Momentos de erotismo sublime con el eterno cisne de la poesía en el agua. Podemos cambiar POV del cisne negro en el agua al POV de la bailarina en el agua, viendo el cuello nervioso a centímetros, oliendo el sudor en sus plumas agitadas. Los cuerpos entreverados, el torso grácil, las piernas fuertes, los brazos altivos. Buscan una comunicación con el cuerpo, entre imitación y seducción, una comunicación que nos remonta al principio del tiempo. No podemos dejar de pensar en Leda y el Cisne, momento fundacional, celeste violación que engendró la gran belleza de Helena (esa nube) y la guerra de Troya . En palabras de Yeats:

A sudden blow: the great wings beating still

Above the staggering girl, her thighs caressed

By the dark webs, her nape caught in his bill,

He holds her helpless breast upon his breast.

 

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El erotismo del cisne negro y la bailarina, los cuerpos conociéndose, entrelazando su geometría abierta

Hay que mencionar que Comme des Betes no sólo nos seduce con las imágenes de este experimento de danza interespecie, también nos coloca en una zona de vulnerabilidad ecológica transpersonal (los animales son también personas que toma el Ánima). Los clips son seguidos por encuestas y provocadoras preguntas que nos hacen colocarnos en el lugar de los animales --¿cómo nos perciben, qué les produce nuestro olor?-- y reflexionar sobre lo que sentimos cuando vemos estas imágenes. Imágenes como el nacimiento de una grulla visto desde dentro del huevo, en la oscuridad roja el momento en el que el cascarón se quiebra y luego los primeros pasos de estas aves tempranamente estimuladas con música. El documental interactivo logra transferir esta sensación de nacer juntos, que es lo que significa la naturaleza. 

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Vive la experiencia de Comme des Bêtes

Twitter del autor: @alepholo

Hat tip: @ninyagaiden 

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¿El mundo se encuentra en claro progreso? Algunas estadísticas sugieren esto. Y, si esto es así, ¿entonces el alarmismo y la violencia que permea nuestros medios es una forma de pornografía?

 

Luke Rudkowski, de We Are Change, argumenta en este video que ya que estadísticamente el ser humano ha logrado un claro progreso en importantes indicadores, el miedo que propagan los medios de comunicación con constante información sobre muertes, desastres e inseguridad es una forma de pornografía. Rudkowski argumenta que los medios y los poderes que los controlan de esta forma intentan seguir colocando al público en un estado mental de estrés y preocupación cuando la realidad --afuera de la mediósfera-- es mucho más luminosa y merecedora de nuestro optimismo. Curiosamente la visión de Rudkowski, un periodista que anteriormente ha sido crítico del Grupo Bilderberg y la plutocracia, coincide con la visión de Bill Gates, quien hace unos meses declaró que el mundo se encuentra en franco progreso y que en los siguientes 20 años se logrará erradicar la pobreza.

El argumento se basa en la idea de que ya que en los últimos años se ha disminuido el número de muertes por enfermedades, en gran medida por los antibióticos, y así también ha subido la expectativa de vida, bajado la mortalidad infantil e incrementado el nivel de ingresos de las personas, entonces podemos concluir que estamos mejor que nunca. Algo que para muchos resulta un contrasentido. Rudkowski argumentaría que esto ocurre porque inmersos en el porno-pánico de la información no podemos ver las mieles del progreso; otros contestarían que esta sensación más bien es resultado de la experiencia cotidiana --y no del mundo virtual de la información, y que los indicadores estadísticos marcan un aumento cuantitativo pero no necesariamente cualitativo. Vivimos más pero no necesariamente mejor. Un ejemplo, los antibióticos que han aumentado enormemente nuestra expectativa de vida, en otro aspecto afectan la calidad de vida creando serios problemas para nuestro microbioma, como teoriza el doctor Martin Blaser en su libro Missing Microbes. Blaser cree que el incremento de enfermedades modernas como el asma, el autismo, el reflujo, el síndrome de intestino irritable, la diabetes o el Alzheimer, tienen que ver con alteraciones producidas en el microbioma humano principalmente debido al uso indiscriminado de antibióticos (que eliminan todo tipo de bacterias, algunas benéficas) y también a nuestros hábitos alimenticios. De igual manera, el progreso humano claramente está afectando a la biósfera planetaria, amenazando este "bienestar" supuestamente en perpetuo crecimiento, de tal forma que si acaso es que estamos mejor en la actualidad, esto puede ser apenas un flashazo efímero en el curso de la historia.

Otro argumento que maneja débilmente Rudkowski es que en la actualidad estamos mejor ya que contamos con tecnología de comunicación a escala global  --la alfabetización tecnológica. Esto, supuestamente, hace que los gobiernos tengan menos poder y les sea más difícil manipular al pueblo. Hay varios problemas con este argumento. Por una parte esa misma tecnología es también una infraestructura de control, vigilancia y espionaje, como hemos descubierto con programas como PRISM. Por otro lado, esa tecnología tiene efectos secundarios que no hemos podido medir del todo y que sin embargo ya estamos padeciendo (los efectos del medio, no del mensaje). Entre ellos, la pérdida de nuestra capacidad de poner atención y dirigir nuestra mente a tareas específicas, un desgaste producido por la multiestimulación de la información, el multitasking inherente en la tecnología. Al no ser capaces de controlar nuestra atención, seguramente no seremos capaces de discriminar entre estímulos externos cuya intención puede ser manipular nuestra atención o mantenernos en un estado de perenne distracción, sin poder profundizar y analizar lo que nos sucede embebidos en un medio ambiente electrónico y político.  

A lo anterior hay que sumarle que mientras han disminuido las estadísticas de muertes por epidemias, han aumentado las muertes por democidios. Según Rudolph Rummel, tan sólo en el siglo XX los gobiernos asesinaron a más de sus ciudadanos que en toda la historia de la humanidad. Este incremento en asesinatos perpetrados por los propios gobiernos parece ser una buena razón para preocuparnos. Y, aunque se podría argumentar que esta cifra parece estar disminuyendo en el siglo XXI, es muy temprano para poder hacer un diagnóstico que no sea superficial, a vuelapluma.

Todo esto es materia de reflexión, preguntas más que respuestas. Nos enfrentamos con un claro escollo de arbitrariedad en cómo medir el bienestar y el progreso sin recurrir a la inflación perpetua de las estadísticas bajo un paradigma basado en una economía de crecimiento. En nuestro mundo todo crece, pero crecer no necesariamente es algo bueno o provechoso para el espíritu; hay momentos en que seguir creciendo significa desarrollar tumores. 

Twitter del autor: @alepholo