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Las finanzas como lo que son, un flujo alucinatorio: lo último en "dinero" digital: el dogecoin. Lee más sobre él a continuación.

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Es muy difícil pensar en el dinero: es pensar sobre el sustento mismo de una cultura que aniquiló toda competencia y aún así persiste en un estado de fragilidad constante, es pensar en su ausencia y la carencia de dinero representa el mayor de todos los miedos, la fuente de toda ansiedad social. Ya no hay comunidad de la que ser expulsados, no tenemos miedo al infierno: el único castigo que tememos termina en la soledad absoluta de la carencia de una cuenta bancaria. Es difícil pensar en el dinero porque es muchas cosas a la vez. Es un medio de intercambio, pero es poder y es seguridad. Es pertenencia. Los economistas se han convertido, en consecuencia, en los sociólogos de lo abstracto, mercenarios que poseen el conocimiento más importante de todos: la lectura de las macroeconomías, un zodiaco de gasto público, libre mercado e inflación que afecta las vidas de todos (sin importar el día, mes o año de nacimiento). Y no solemos pensar en el dinero porque estamos muy ocupados intentando conseguirlo o preocupándonos por no poder hacerlo.

Economistas, politólogos, sociólogos y antropólogos, revolucionarios y filósofos han hablado, escrito y pensado sobre el dinero y la cristalización de su poder en el sistema capitalista. El Sistema se convirtió en Dios y el Diablo, debatimos sobre la inequidad del control de los medios de producción y las falacias de la meritocracia, pero nos terminamos olvidando del rasgo más importante del dinero, una característica que no hay que ser economista ni estar interesado en los últimos requerimientos del FMI a los países en crisis para entender: es un símbolo. El dinero es una convención social, una alucinación colectiva regulada por el Estado —no tiene valor alguno en sí mismo, pero simboliza riqueza. El dólar, la moneda de monedas, aceptada en todos los rincones del universo conocido y en alguna que otra dimensión paralela, es uno de los símbolos más poderosos de la historia, de una naturaleza profundamente binaria: pero el 17 de septiembre de 1859, Joshua Abraham Norton, nacido en Inglaterra, ciudadano de San Francisco, California, se autoproclamó emperador de los Estados Unidos de Norteamérica (y protector de México). Durante su reinado emitió varios decretos de mayor o menor importancia: abolió el Congreso, quebró el sistema bipartidario, exigió a la Iglesia Católica que lo reconociera como emperador y sancionó con una multa de veinticinco dólares a todo aquel que se refiriera a su ciudad como “Frisco”.

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Nadie prestó atención a una sola de sus órdenes, nadie lo tomaba en serio. Pero era querido y respetado, no tenía un centavo en los bolsillos pero comía en los restaurantes más importantes y era invitado a eventos culturales, donde se le reservaban asientos preferenciales. Cuando fue detenido por la policía, para ser tratado por padecer de una enfermedad mental, fueron tales las críticas de parte de ciudadanos y periodistas que terminaron liberándolo, solicitándole una disculpa a la que respondió Norton I, magnánimo y justo, emitiendo un Perdón Imperial al policía que lo había arrestado. El problema es que era pobre: y aunque lo dejaran entrar a algunos restaurantes a comer gratis, Joshua Norton contrajo a lo largo de su vida más de una deuda. La solución que encontró, una vez auto proclamado emperador, puede parecer obvia: emitió su propia moneda. Cualquiera puede hacerlo, después de todo: son papeles, de colores, idénticos al usado en juegos de mesa como Monopoly. La particularidad del caso es que el dinero emitido por Joshua Norton era aceptado como medio de intercambio en San Francisco. Al margen del Estado, sin ningún Banco Central repleto de bonos, deuda y lingotes de oro que lo respalde, la moneda emitida por Norton era aceptada y tenía un valor de entre cincuenta centavos y diez dólares.

El siglo XX , el más largo de la historia, fue testigo de cantidades industriales de luchas entre clases, estados y sistemas políticos: visiones del mundo aparentemente opuestas se enfrentaron constante y sistemáticamente. Pensadores como Richard Buckminster Fuller y Gene Roddenberry plantearon críticas y revisiones profundas al sistema monetario, pero la siguiente revolución comenzó a ocurrir recién hace unos años. Satoshi Nakamoto (un pseudónimo detrás del cual se puede esconder más de una persona) creó en el 2009 el Bitcoin, la primera criptomoneda —la primera moneda descentralizada y distribuida, el futuro del dinero o la evolución lógica del dinero en un mundo no sólo globalizado, sino hiperconectado. Eso es lo que proponen sus evangelistas, por lo menos, aunque menos de mil usuarios posean ya 50% de los bitcoins. Sus detractores, por el otro lado, al grito salvaje de “¡burbuja!”, se ponen rojos de furia ante un hecho que es poco menos que una herejía: al igual que la divisa emitida por Joshua Norton, no tiene respaldo—entonces, ¿por qué tiene valor? Curiosamente, economistas ortodoxos y heterodoxos por igual se unen en la crítica: el mercado, la comunidad, no parecen ser suficientes.

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Otro de los pecados del Bitcoin es que es digital: no hay papelitos de colores que llevar en la billetera. Y llenamos a esos papeles de poder: obsérvense guardarlo con cuidado, miren a los demás mientras cuentan el cambio —son verdaderamente mágicos. Claro que en el 2014 usamos tarjetas de crédito (otro símbolo con colores, texturas y una numerología que evoca a los dioses paganos del placer y el poder), pero detrás de todo el plástico, de los sitios de homebanking y de las cuentas de Paypal sigue estando el mismo sistema de siempre, adaptado mínimamente a las herramientas tecnológicas de la actualidad. A pesar de las críticas (y de las promesas), el bitcoin tiene cierto respaldo —el paper original de Nakamoto (sea quien sea) fue revolucionario, existe una Fundación y proyectos relacionados a la criptomoneda han recibido decenas de millones de dólares de inversión en Sillicon Valley: se trata de un proyecto serio y pretencioso, cuyo éxito desembocó en una especulación global. El valor del bitcoin y todas las criptomonedas que le siguieron fluctúa de acuerdo a los deseos de enriquecimiento rápido de nerds y administradores de sistemas que hacen mining en servidores y crean botnets de decenas, cientas o miles de computadoras de bajo rendimiento. Gente que nunca se interesó por la compra/venta de acciones y las inversiones de alto riesgo se obesiona con la criptomoneda de turno y no deja de mirar sus valores en los principales sitios de intercambio, a pesar de que probablemente gane unos pocos centavos.

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En medio de todos los ataques, la especulación descontrolada y algún que otro ataque de denegación de servicio, surgió una moneda que lleva todos los postulados del bitcoin al extremo y deja en descubierto la naturaleza fantasmal del dinero. El dogecoin surgió como un chiste: no esperaba competir con el bitcoin ni con el litecoin ni con las otras criptomonedas serias y respetables de la actualidad; era una broma, una moneda basada en un meme: una foto de un perro rodeada por frases coloridas escritas con la fuente Comic Sans. Inexplicablemente, el dogecoin se convirtió en una de las diez criptomonedas más utilizadas y posee una de las comunidades más activas y extrañas de Internet: amigables en extremo con los usuarios nuevos, se comunican siguiendo las mismas reglas de la meme, utilizando constantemente los términos “such”, “many”, “very”, “so” y “wow” —el supuesto objetivo de la moneda, de acuerdo a la comunidad, es “llegar a la luna”, si bien es utilizada más que nada para transferir pequeñas sumas de dinero a modo de tips. El dogecoin no es serio, es una broma, una extensión de un .png, al igual que podría ser un video de You Toube. Aún así, un dogecoin equivale en la actualidad a entre 0.001 y 0.002 dólares y los miembros de la comunidad (y algunos analistas) aseguran que valdrá en el futuro un mínimo de un centavo de dólar, sino diez centavos o directamente un dólar.

Independientemente de si llega o no a una paridad con el dólar, todos los días se realizan cientos de transacciones en las que personas se desprenden de monedas respaldadas por bancos y gobiernos para adquirir una divisa cuyo símbolo es un perro de raza Shiba Inu. Una divisa ridícula y absurda, un espejismo: exactamente como el dólar. El dogecoin pone en evidencia la arbitrariedad detrás del sistema monetario, deja en ridículo nuestros miedos y pretensiones, el orgullo de los límites altos en las tarjetas de crédito y el rechazo patológico al capitalismo; le da la razón a Robert Anton Wilson, quien decía que el dinero es “una alucinación semántica, el equivalente verbal de una ilusión óptica”. Si despojamos al dólar y al peso de todo el poder que le otorgamos, no es más que una apariencia, una ilusión que nos controla, por la que nos desesperamos —después de todo, nuestras vidas dependen de esa ilusión. Pero si desnudamos al peso, recordamos al emperador Norton y apostamos al dogecoin (aunque sea con una sonrisa), paradójicamente, pensar en el dinero se hace mucho más fácil. Carente de todo poder, no nos asusta, no nos controla tanto, es una herramienta. Una tecnología creada entre todos, validada por el uso que le damos, para facilitarnos la vida en lugar de complicarla. Una tecnología sin sentido ni propósito que a pesar de todo cambia y evoluciona: y si lo pensamos así, la broma no es el Dogecoin sino las reservas federales, los lingotes de oro y las cajas de seguridad, las tasas de interés y los papeles de colores, los bonos atados a tasas de crecimiento, la emisión de deuda pública y el cese de pagos ante fondos internacionales, las cuotas sin interés y los salarios mensuales en billetes emitidos para evitar entrar en crisis. Si lo pensamos de este modo (y no es difícil hacerlo), el dogecoin, aunque desaparezca y no cumpla ni una sola de las expectativas, es la moneda del futuro.

 Twitter del autor: @ferostabio

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La joya de la comprensión holográfica de la conciencia, el juego cósmico de la deidad y el universo de atravesar espejos para reconocerse de forma diversa --con la claridad de Alan Watts.

RESONANCE CAUSATION

Entre los eternos juegos de la razón por encontrar sentido —una sed mística "en el desierto de lo real"—, algunas analogías parecen mantenerse serenas en la cambiante marea del pensamiento humano. Entre ellas, y desde Oriente, principalmente a partir de una de las historias de creación hinduista que señala que el mundo no es más que el sueño de Brahma, tenemos la noción de que somos un vehículo, un traje de huesos y carne, para que la divinidad o el universo (una conciencia enjambre) se experimente a sí mismo. La analogía entre el universo y la mente: un espacio-espejo de reconocimiento... La vida como una especie de magnífico y terrible juego de realidad virtual en el que todos los jugadores son uno solo. El mundo como la impresión que deja un sueño en una tela.

Una dosis melíflua de inspiración, conciencia y espiritualidad en un video de 2 minutos de espectaculares imágenes del cosmos y la naturaleza para acompañar a la profunda voz de Alan Watts, gran puente entre la filosofía oriental y la vida occidental, en su laberinto de extravío psíquico. Un video bastante poderoso, sintético, aunque por momentos recargado de azúcar metafísica, en el que Watts, con su cristalino entendimiento de conceptos que podrían ser abstrusos explicados por otra persona, nos remite a esa profunda comprensión de identidad entre el hombre y el universo, entre la multiplicidad y la unidad. No hay división entre el hombre y la naturaleza, más que la alienación que cada uno de nosotros construye en su mente.

Con una lucidez insuperada en este tipo de rubros que fácilmente tropiezan en filosofía barata y autocomplaciente, Watts retorna a una idea-entendimiento que parece estar enraizada en las más diversas corrientes místicas que, por caminos distintos, llegan a la misma claridad asombrosa: ser una forma en la que el universo se experimenta a sí mismo, una ventana de la totalidad.

Aquí una traducción del video:

¿Cuál es la diferencia esencial entre el mundo del hombre y el mundo de la naturaleza? Yo soy parte de esto. Soy,  de alguna forma, una de las células en este cerebro inmenso. Que no puedo entender, como la parte no puede entender al todo. Y al mismo tiempo no me siento, como muchas personas sienten, un extraño en ese mundo, sus formas estéticas de alguna manera me llaman más que las formas estéticas que producen los hombres...

De igual forma que una flor es una florescencia de todo el campo, me siento como una humanización de todo el universo. En otras palabras, parezco ser, como todo lo demás, un centro —un tipo de vórtice— en el que toda la energía del universo se realiza, toma vida. Una especie de diafragma a través del cual todo el universo se vuelve consciente de sí mismo.

El hombre es un pequeño universo: es uno de los principios fundamentales del hermetismo. Ernest Haeckel ensayó algo relativamente similar desde la biología: "la ontogenia recpitula la filogenia", en el nacimiento de cada ser se observan rasgos de todas las especies que ha atravesado en su evolución. Somos hombre pero también somos una extensa línea de animales y microorganismos que devienen en este instante. Empédocles, el filósofo mago presocrático, creía que el desarrollo individual era un espejo de la formación del universo. "Si quieres hacer un pay de manzana de la nada, primero tienes que inventar todo el universo", decía Carl Sagan, el gran inhalador gnoseológico del polvo de estrellas. Y también su famosa aseveración que llevó la literalidad a lo maravilloso: "El cosmos también está dentro de nosotros, estamos hechos de la misma sustancia que las estrellas. Somos una forma en la que el cosmos se conoce a sí mismo". James Gleick escribe: "A la larga, la historia es la narrativa de la información volviéndose consciente de sí misma”. David Bohm ideó el concepto de "totalidad implicada", en el que postula que la naturaleza del universo es holográfica y que la realidad primordial, a la manera de Schopenhauer, es la conciencia. Un reciente artículo científico sugiere que existe una protoconciencia diseminada en todo el universo que logra estados de coherencia y autorreflexión en organismos complejos como puede ser el hombre y el cerebro humano. Que  la conciencia ha existido desde siempre y se torna a ver a sí misma en nosotros.

El místico indio Sri Aurobindo, lo resume así:

Preguntas cuál es el principio de todo esto:

Y es esto…

La existencia que se multiplicó por sí misma

Por el puro deleite de ser

Y se proyectó en trillones de seres

Para que pudiera encontrarse a sí misma

Innumerablemente.

Me gusta también la versión del comediante psicodélico, Bill Hicks:

 Hoy, un joven que tomó ácido se dio cuenta de que toda materia es meramente energía condensada a una vibración más lenta. Que todos somos una conciencia experimentándose a sí misma. Que la muerte no existe, la vida es sólo un sueño y somos la imaginación de nosotros mismos.

 En su libro titulado simplemente The Book, Watts ya había jugado con esta misma idea de la divinidad lúdica del universo que encuentra en cada parte una extensión de sí mismo, como un gran diletante de la diversidad y del drama de deshacerse en pedazos, los añicos de estrellas y conchas que siguen a la creación. Dios o el Universo como unificador de la conciencia que se desbarata gusta de jugar escondidillas consigo mismo:

Finge que es tú y yo y todas las personas del mundo, todos los animales, todas las plantas, todas las piedras y todas las estrellas. De esta forma vive extrañas y maravillosas aventuras, algunas de las cuales son terribles y atemorizantes. Pero éstas son sólo como pesadillas, porque cuando se despierta desaparecen.

Es de reconocer este impulso de hacer ver a los demás la unidad vislumbrada, de poder trasladar ese atisbo que parece ser la gran joya mística de los eones, "la ola del tamaño del mar", la perla de Indra que refleja todas las otras perlas, el loto de mil pétalos, el ave fractal o el Aleph que integra la visión holográfica: todo el universo yace en cada punto.

 

Twitter:  @alepholo